Pages

Saturday, September 28, 2024

திருக்குறள் - கள்ளாமை - கள்ளாமை காக்க

 திருக்குறள் - கள்ளாமை - கள்ளாமை காக்க 

https://interestingtamilpoems.blogspot.com/2024/09/blog-post_28.html



முந்தைய அதிகாரம் கூடா ஒழுக்கம். 


அதாவது, தவறான வழியில் உடல் இன்பத்தைப் பெறுவது துறவிகளுக்கு சரியான ஒழுக்க முறை அல்ல என்று கூறியது. 


உடல் இன்பத்தைத் அடுத்து, பொருள் இன்பம் பற்றி கூற இருக்கிறார் அடுத்த அதிகாரமான கள்ளாமை என்ற அதிகாரத்தில். 


பல துறவிகள் ஏன் பொய்யாக வேடம் போடுகிறார்கள்?


நிறைய காணிக்கை, தட்சணை கிடைக்கும், அதன் மூலம் பொருள் இன்பங்களை அனுபவிக்கலாம் என்ற எண்ணத்தில் துறவி, சாமியார் வேடம் போடுகிறார்கள். 


துறவு எண்ணம் இல்லாமல், துறவி போல் வேடம் இட்டு பொருள் பெறுவது என்பது களவாணித்தனம் தானே. ஏமாற்றி பொருள் கொள்வது. அது கூடாது என்று இந்த அதிகாரத்தில் கூறுகிறார். 


அதில், முதலாவது குறளில் 


பாடல் 


எள்ளாமை வேண்டுவான் என்பான் எனைத்தொன்றும்

கள்ளாமை காக்கதன் நெஞ்சு


பொருள் 


எள்ளாமை = இகழப்படாமை 


வேண்டுவான் = விரும்புபவன் 


என்பான் = என்று சொல்லப்படுபவன் 


எனைத்தொன்றும் = எது ஒன்றையும் 


கள்ளாமை = களவின் மூலம் பெற்றுக்  கொள்ளலாம் என்ற எண்ணம் வராமல் 


காக்க = காத்துக் கொள்ள வேண்டும் 


தன் நெஞ்சு = தன் மனதை 


மேலோட்டமாக பார்த்தால், யாராலும் பழி சொல்லப்படாமல் நல்லவன் என்று பெயர் எடுக்க வேண்டும் என்றால், பிறர் பொருளை தவறான வழியில் எடுத்துக் கொள்ள நினைக்கக் கூடாது என்று அர்த்தம் தோன்றும். 


ஒரு துறவி திருடக் கூடாது என்று சொல்ல வள்ளுவர் வேண்டுமா?  


இதற்கு பரிமேலழகர் அற்புதமான உரை செய்திருக்கிறார். 



சில பேருக்கு இந்த சாமி, கோவில், சொர்க்கம், நரகம் என்பதில் எல்லாம் நம்பிக்கை இருக்காது. 


சாமி என்று ஒன்று இருக்கிறதா?  காமி. எங்க இருக்கு என்று கேட்பார்கள். அது மட்டும் அல்ல, இதெல்லாம் எப்படித்தான் நம்புராங்ஞலோ என்று மற்றவர்களை ஏளனம் செய்வார்கள். 


அவர்களுக்கு எல்லாவற்றிற்கும் நிரூபணம் வேண்டும். பார்த்து, தொட்டு உணர்ந்து, சுவைத்து, கேட்டு அறிந்தால்தான் ஒன்றை ஏற்றுக் கொள்ளவார்கள். இல்லை என்றால் ஏற்றுக் கொள்ள மாட்டார்கள். 


நிரூபிக்க முடியாதது எல்லாம் பொய் , பித்தலாட்டம் என்று ஏளனம் செய்வார்கள். 


அப்படி ஏளனம் செய்யாமல், இகழாமல் அவற்றின் மேல் உண்மையிலேயே நம்பிக்கை உள்ளவன் என்று சான்றோரால் ஒருவன் சொல்லப்பட விரும்பினால் என்று "எள்ளாமை வேண்டுவான் என்பான்" என்ற சொற்களுக்கு பரிமேலழகர் உரை செய்கிறார். 


"அவன் நல்லவன். சாத்திர சம்பிரதாயங்களில் நம்பிக்கை உள்ளவன். இறை நம்பிக்கை உள்ளவன். பாவ புண்ணியங்களுக்கு பயந்தவன்" என்று சொல்லப்பட வேண்டினால் 


"எனைத்தொன்றும் கள்ளாமை காக்க தன் நெஞ்சு"

 


"எனைத்தொன்றும் கள்ளாமை காக்க" என்று சொல்லி நிறுத்தி இருக்கலாம். அது எதற்கு "தன் நெஞ்சு" என்ற தொடரை சேர்த்தார்?


நெஞ்சு, மனம் என்றால் நினைப்பது. பிறர் பொருளை ஏமாற்றி எடுத்துக் கொள்ளலாம் என்று மனதாலும் நினைக்கக் கூடாது என்பதற்காக தன் நெஞ்சு என்ற தொடரைச் சேர்த்தார். 


அது என்ன "எனைத்தொன்றும்" எப்பொருளும் என்று போட்டு இருக்கலாமே?


சில பேர் மற்றவர்களின் எழுத்தை,  அவர்கள் அறியாமல் எடுத்து தங்கள் பெயரில், ஏதோ தாங்களே கண்டு பிடித்ததைப் போல் போட்டுக் கொள்வார்கள். அதுவும் ஒரு வகையில் திருட்டுதான். 


அலுவலகத்தில், முழுமையான திறமையை வெளிப்படுத்தி, முழு நேரமும் வேலை செய்யாமல், டீ குடிக்கப் போவது, அரட்டை அடிப்பது, whatsapp இல் நேரம் செலவிடுவது என்று குறைவான நேரத்தை செலவிட்டு முழு சம்பளம் பெற்றுக் கொல்வதும் ஒரு விதத்தில் திருட்டுத்தான். 


வீட்டில் கூட கணவன் மனைவி இருவரின் பங்களிப்பும் ஏறக்குறைய சமமாக இருக்க வேண்டும். 


ஆசிரியரிடம் வித்தை கற்றுக் கொண்டு, அவருக்கு உரிய தொகையை கொடுக்காமல் இருப்பதும் களவு என்கிறார் பரிமேலழகர். 


எனவே, "எனைத் தொன்றும்" என்றார். எந்த விதத்திலும் களவு என்ற எண்ணமே வரக் கூடாது. 


எனக்கு என்ன தோன்றுகிறது என்றால், இப்படி கொடுப்பதை விட பெறுவது அதிகம் களவு என்று ஆகிவிட்டால், களவு செய்யாமல் இருக்க வேண்டும் என்றால், எப்போதும் நிறைய செய்ய வேண்டும், குறைவாக பெற்றுக் கொள்ள வேண்டும். ஒரு துறவி என்பவன் சேவை மனப்பான்மை உள்ளவனாக இருக்க இது ஒரு சிறந்த வழி. சும்மா மூன்று வேளையும் பிச்சை பெற்று உண்பதால் ஒருவன் துறவி என்று ஆகிவிட முடியாது. 


பொதுவாகவே, துறவிகளுக்கு சொல்லப்படும் அறம் மிகக் கடுமையானதாக இருக்கும். இல்லறத்தில் உள்ளவர்கள் அந்த அளவு கடுமை காட்ட முடியாது. அதற்காக, ரொம்பவும் கீழே போகவும் வேண்டாம். முடிந்த வரை, எங்கெல்லாம் முடியுமோ, எப்போதெல்லாம் முடியுமோ நிறைய கொடுப்போம், குறைவாக எடுத்துக் கொள்வோம். 


ஏன் என்றால், இல்லறம் என்பது, துறவறத்தின் முதல் படி. ஒரு பயிற்சி முகாம். இங்கே பழகினால்தான் அங்கே சிறப்பாக இருக்க முடியும். 



Thursday, September 26, 2024

கம்ப இராமாயணம் - இராமன் என்ற மானிடன் - சந்தேகம்

 கம்ப இராமாயணம் - இராமன் என்ற மானிடன் - சந்தேகம் 



மனிதர்களுக்கு சந்தேகம் வரலாம். எது சரி, எது தவறு என்று குழப்பம் வரலாம். தயக்கம் வரலாம். இறைவனுக்கு வருமா?


மனிதனாக அவதாரம் செய்த இராமன், மனிதனாகவே வாழ்ந்து காட்டுகிறான். 


ஒரு மாணவனாக விஸ்வாமித்திரன் பின் செல்கிறான். வேள்வியைக் காக்க. சின்ன பையன் மாதிரி கேள்விகள் கேட்டுக் கொண்டு செல்கிறான். இறுதியில் தாடகை வந்து நிற்கிறாள். 


விஸ்வாமித்திரன் அவளை கொல் என்று கட்டளை இடுகிறான். 


இராமன் கொள்ளவில்லை. தயங்குகிறான். குழம்புகிறான். 


வசிட்டர் சொல்லித் தந்த பாடம் "மாதரையும், தூதரையும் கொல்லக் கூடாது" என்று. விச்வாமித்ரரோ பெண்ணான தாடகையை கொல் என்கிறார். 


என்ன செய்வது ?


நான் கடவுள் அவதாரம். எனக்கு எல்லாம் தெரியும் என்று முடிவு எடுக்கவில்லை. 


அவள் மேல் அம்பு போடாமல், பெண்ணிடம் எப்படி போர் செய்வது என்று நினைக்கிறான். 


பாடல் 


அண்ணல் முனிவற்கு அது

    கருத்து எனினும், ‘ஆவி

உண் ‘என வடி கணை

    தொடுக்கிலன்; உயிர்க்கே

துண் எனும் வினைத் தொழில்

    தொடங்கி உளள் ஏனும்,

பெண் என மனத்திடை

    பெரும் தகை நினைந்தான்.


பொருள் 


அண்ணல்  = பெரியவரான 


முனிவற்கு = விஸ்வாமித்ர முனிவருக்கு 


அது = தாடகையை கொல்லும் 


கருத்து எனினும் = எண்ணம் என்றாலும் 


 ‘ஆவி உண்  = உயிரைக் குடி 


‘என -= என்று 


வடி கணை  தொடுக்கிலன்; = வடிவான அம்பை தொடுக்கவில்லை 


உயிர்க்கே = உயிர்கள் எல்லாம் 


துண் எனும் = நடுங்கும் 


வினைத் தொழில் = கொலைத் தொழில் 


தொடங்கி உளள் ஏனும் = தொடங்கி நடத்துபவள் என்றாலும் 


பெண் என  = அவளும் பெண் தானே  என்று 


மனத்திடை = மனத்தில் 


பெரும் தகை = பண்புகளில் உயர்ந்த 


நினைந்தான் = இராமன் நினைத்தான் 


ஒரு அறிவான மாணவனுக்கு வரும் குழப்பம் அவனுக்கும் வருகிறது. அவனும் நம்மைப் போல் தான் என்று காட்டுவதன் நோக்கம், அவனும் உன்னைப் போல உள்ளவன் தானே, உனக்கு உள்ள குழப்பங்கள் அவனுக்கும் இருந்தது தானே, இருந்தும் அவன் எவ்வளவு சிறப்பாக வாழ்ந்தான், அது போல் நீயும் வாழ முடியும், வாழ வேண்டும் என்று சொல்வதர்காக.


விஸ்வாமித்திரன் இராமனுக்கு எடுத்துச் சொல்லி இறுதியில் இராமன் மனம் மாறுகிறான்.


மாறிய பின் என்ன சொன்னான், செய்தான் ? 



Monday, September 23, 2024

திருக்குறள் - உலகம் பழித்தது ஒழித்து விடின்

 திருக்குறள் - உலகம் பழித்தது ஒழித்து விடின் 

https://interestingtamilpoems.blogspot.com/2024/09/blog-post_23.html


துறவறம் என்பது வேடத்தைப் பொறுத்து அல்ல. சாமியார் என்றால் ஒரு குறிப்பிட்ட நிறத்தில் உடை அணிய வேண்டும் என்று ஆகி விட்டது. ஒவ்வொரு மதமும் ஒரு நிறத்தை வைத்து இருக்கிறது. 


இந்த புற வேடங்களை வள்ளுவர் கண்டிக்கிறார். 


மொட்டை அடிப்பது, தாடி வளர்ப்பது போன்ற எதுவும் வேண்டாம், எப்போது என்றால் இந்த உலகம் தவறு என்று எதைச் சொல்கிறதோ அதை விட்டு விட்டால்.


பாடல் 


மழித்தலும் நீட்டலும் வேண்டா உலகம்

பழித்தது ஒழித்து விடின்


பொருள் 


மழித்தலும் = தலையில் உள்ள முடியை நீக்குவதும் (மொட்டை போடுவதும்) 


நீட்டலும் = தாடியை நீளமாக வளர்ப்பதும் 


வேண்டா  = தேவை இல்லை 


உலகம் = உலகம் என்றால் நல்லோர், சான்றோர். உலகம் என்பது உயர்ந்தோர் மாட்டு என்பது தொல்காப்பியம் 


பழித்தது = தவறு என்று சான்றோர் சொன்னவை 


ஒழித்து விடின் = விட்டு விட்டால் 


சாத்திரம், வேதம், ஆகமம், பூஜை, புனஸ்காரம்...எதுவும் தேவை இல்லை. அவற்றை எல்லாம் படிக்கக் கூட வேண்டாம். பெரியவர்கள் எதைச் செய்யக் கூடாது என்று கூறினார்களோ, அவற்றை விட்டு விட்டால் போதும். 


ஒரு சந்தேகம் வரும். 


இந்த தாடி வளர்ப்பது , மொட்டை அடிப்பது எல்லாம் ஆண்களுகுத்தானே பொருந்தும், பெண்களுக்கு பொருந்தாதே என்று. 


இந்து மதத்தில் பெண்கள் துறவிகளாகப் போக அனுமதி இல்லை. அவர்கள் திருமணம் செய்து க்கொண்டு இல்லறத்தில் இருக்க வேண்டும் என்பதுதான் விதி. 


மணிமேகலை இருந்தாள், அவள் சமண மதத்தைச் சேர்ந்தவள். 


வள்ளுவர் காலத்திலேயே இந்த மாதிரி மொட்டை அடித்து, தாடி வளர்த்து ஊரை ஏமாற்றும் பேர்வழிகள் இருந்திருக்கிறார்கள். அப்படி என்றால் இப்போது கேட்கவா வேண்டும். 


இதோடு கூடா ஒழுக்கம் என்ற அதிகாரம் முற்றுப் பெறுகிறது. 


துறவிகளுக்கு காமம் பற்றிய எண்ணங்கள் வரக் கூடாது. அப்படி வந்தால் துறவை துறந்து விட வேண்டும். மாறாக, துறவி வேடத்தில் காமச் செயல்களில் ஈடுபடக் கூடாது என்று கண்டிக்கிறது இந்த அதிகாரம். 


துறவிகள் காமத்தைத் தவிர்க்கச் சொன்னார். 


அதை அடுத்து என்னவாக இருக்கும்?


Friday, September 20, 2024

திரு மந்திரம் - களிம்பு அணுகாத கதிர் ஒளி காட்டி

திரு மந்திரம் - களிம்பு அணுகாத கதிர் ஒளி காட்டி 



நோய் வந்தால் மருத்துவரிடம் செல்கிறோம். அவர் அந்த நோயைப் போக்க மருந்து தருகிறார். நோய் நீங்கி சுகம் பெறுகிறோம். 


அந்த நோய் மீண்டும் வராது என்று சொல்ல முடியுமா? அல்லது, வேறு எந்த நோயுமே இனி வராது என்று எந்த மருத்துவராவது சொல்ல முடியுமா?  


நோய் வரும், குணமாகும், மீண்டும் ஒரு நோய் வரும், அது குணமாகும் என்று போய்க் கொண்டே இருந்தால் என்ன பலன். 


முந்தைய மந்திரத்தில் இறைவன் ஆன்மாக்களை ஒட்டி இருக்கும் களிம்பை (மலங்களை) நீக்கி அருள் புரிந்தான் என்று பார்த்தோம். அந்த குற்றங்கள், மலங்கள், களிம்புகள் மீண்டும் வந்து விட்டால்?


திருமூலர் சொல்கிறார், அவன் குற்றங்களை நீக்கியது மட்டும் அல்ல, அந்தக் குற்றங்கள் மீண்டும் வராமல் தடுப்பான் என்று. 



பாடல் 


களிம்பறுத் தான்எங்கள் கண்ணுதல் நந்தி

களிம்பறுத் தான்அருட் கண்விழிப் பித்துக்

களிம்பணு காத கதிரொளி காட்டிப்

பனிங்கிற் பவழம்3 பதித்தான் பதியே.


பொருள் 


களிம்பறுத் தான் = ஆன்மாக்களை பற்றியுள்ள அழுக்குகளை நீக்கினான்  


எங்கள் = எங்கள் 


கண்ணுதல் = நுதல் என்றால் நெற்றி. நெற்றியில் கண் உள்ள 


நந்தி = சிவனை நந்தி என்று குறிப்பிடுகிறார் திருமூலர் 


களிம்பறுத் தான் = களிம்பை நீக்கிய அவன் 


அருட் கண் = அருள் கண்ணை 


விழிப் பித்துக் = விழிக்கச் செய்து 


களிம்பணு காத = மீண்டும் களிம்பு அணுகாத 


கதிரொளி  காட்டிப் = ஞானமாகிய ஒளியைக் காட்டி 


பனிங்கிற் பவழம் = பளிங்கு போன்ற உள்ளத்தில் பவழம் போன்ற தன் திருவடிகளைப் 


பதித்தான் = பதியச் செய்தான் 


பதியே = தலைவனாகிய அவன்.


நம் கண்களால் உலகைக் காண்கிறோம். 


உலகில் உள்ள எல்லாவற்றையும் காண முடியுமா?


பாக்டீரியா, வைரஸ் போன்ற நுண்ணுயிரிகளை சாதாரண கண்ணால் பார்க்க முடியாது. அதற்கு நுண்ணோக்கி (microscope ) வேண்டும். 


தூரத்தில் உள்ள பொருள்களைப் பார்க்க தொலை நோக்கி (telescope ) வேண்டும். 


அது போல உண்மையை காண இந்தக் கண்கள் போதாது. அருட் கண்கள் வேண்டும். 


அருள் கொண்டு அறியார் அறியும் தரமோ 


என்பார் அருணகிரிநாதர்.


அருள் இல்லாமல் அறிய முடியாது. அந்த அருள் கண்ணை திறந்து, மலங்களை கழுவி, அது மீண்டும் வரா வண்ணம் தன் திருவடிகளை நம் மனதில் பதித்து அருள் புரிவான் என்பது கருத்து. 


எங்கெல்லாம் திருவடிகள் என்று வருகிறதோ, அங்கெல்லாம் அதை ஞானம் என்று கொள்ளலாம். 


திருவடிகளை மனதில் பதித்தான் என்றால், உண்மையான ஞானத்தை தந்து அருளினான் என்று பொருள் கொள்ள வேண்டும். 




Tuesday, September 17, 2024

திரிகடுகம் - துயரம் வரும் வழி

 திரிகடுகம் - துயரம் வரும் வழி 


திரிகடுகம் என்ற நூலில், ஒவ்வொரு பாடலும் மூன்று கருத்துகளை கொண்டு இருக்கும். 


துயரம் வரும் வழி எது? மூன்று விடயங்கள் துயரம் தரும் என்கிறது. 


ஏதோ ஒரு புது ஊருக்குப் போய் இருப்போம். சுற்றுலா என்று வைத்துக் கொள்ளுங்களேன். போன இடத்தில் ஒரு அருமையான நீர் ஓடும் ஒரு இடம். அது ஓடையாக இருக்கலாம், ஆறாக இருக்கலாம், செயற்கை நீரோட்டமாக இருக்கலாம். நமக்கு பழக்கம் இல்லாத நீரோட்டம். அதில் சென்று மட மட என்று இறங்குவது துயர் தரும். ஆழம் தெரியாது, நீரின் வேகம் தெரியாது. அதில் சுழல் இருக்குமா, உள்ளே இழுக்குமா என்று தெரியாது. அதில் இறங்குவது துன்பம் தரும். 


அன்பு இல்லாத பெண்களைச் சேர்வது. பொதுவாக விலை மகளிரை குறித்தாலும், கட்டிய மனைவியாகவே இருந்தாலும், அன்பு இல்லாத பெண்ணிடம் சேர்ந்து வாழ்வது துன்பம் தரும். 


சில பேர் ஏதோ ஒரு காரணத்துக்காக வேறு ஊர் செல்வார்கள். வேலை நிமித்தம், அல்லது திருமணம் போன்ற சடங்குகளை காண என்று ஏதோ ஒரு காரணம் இருக்கும்.  அந்த ஊரில் எங்கே தங்குவது என்ற கேள்வி வரும். நமக்குத் தெரிந்தவர்கள் யாராவது இருக்கிறார்களா என்று பார்த்து, அவர்கள் வீட்டில் அழையா விருந்தாளியாக போய் தங்குவது. அவர்களின் சங்கடம், வீட்டுச் சிக்கல்கள் இது பற்றியெல்லாம் கவலைப் படாமல், அவர்கள் வீட்டுக்குப் போய் தங்குவது துயரம் தரும் என்கிறது திரிகடுகம். 


பாடல்   



வழங்காத் துறை இழிந்து நீர்ப் போக்கும், ஒப்ப

வீழைவு இலாப் பெண்டிர் தோள் சேர்வும், உழந்து

விருந்தினனாய் வேற்றூர் புகலும், - இம் மூன்றும்

அருந் துயரம் காட்டும் நெறி. . . . 


பொருள்


வழங்காத் = போய் வந்து பழக்க வழக்கம் இல்லாத 


துறை = நீர் துறை, ஆற்றங்கரை 


இழிந்து = இறங்கி 


நீர்ப் போக்கும் = நீர் ஓடும் இடமும் , 


ஒப்ப = ஒன்றாக, ஒரு மனதாக 


விழைவு = விருப்பம், அன்பு 


இலாப் பெண்டிர்  = இல்லாத பெண்கள் 


தோள் சேர்வும் = அவர்கள் தோளைச் சேர்வதும், கட்டி அணைப்பதும், 


உழந்து = கஷ்டப்பட்டு 


விருந்தினனாய்  = விருந்தினனாய் 


வேற்றூர் புகலும் = வெளி ஊரில் ஒருவர் வீட்டுக்குச் செல்வதும் 


இம் மூன்றும் = இந்த மூன்றும் 


அருந் துயரம் = பெரிய துன்பத்தைக் 


காட்டும் நெறி = கொடுக்கும் வழிகளாகும் 


 


Thursday, September 12, 2024

திருக்குறள் - தோற்றமும், செயலும்

திருக்குறள் - தோற்றமும், செயலும் 


நல்லவர் யார், தீயவர் யார் என்று எப்படி அடையாளம் கண்டு கொள்வது?


வெளியில் பார்த்தால் துறவிகளுக்கான உடை, நாக்கில் எப்போதும் இறைவன் நாமம், பழைய நூல்களில் இருந்து எப்போதும் மேற்கோள், ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட மொழிகளில் பாண்டித்தியம், புராண, இதிகாசங்களில் இருந்து மேற்கோள்...என்று ஒரு துறவிக்கு உண்டான அனைத்து இலட்சணங்களும் இருக்கும். 


ஆனால், செயலோ மிக மிக கீழ்த்தரமாக இருக்கும். 


நமக்குத் தெரிவது எல்லாம் வெளி வேடம் தானே. உள்ளுக்குள் போய் நாம் எப்படி ஒருவரை இனம் காண முடியும்?


வள்ளுவர் அதற்கும் ஒரு வழி சொல்கிறார். 


ஒருவன் நல்லவனா, கெட்டவனா என்பதை அவன் வெளித் தோற்றத்தை வைத்து முடிவு செய்யாதே. அவன் செய்த செயலை வைத்து முடிவு செய், என்கிறார்.


அம்பு பார்பதற்கு நேர்த்தியாக, கூறாக அழகாக இருக்கும். ஆனால், அதன் தொழில் உயிரை பறிப்பது. 


யாழ் என்பது பார்பதற்கு வளைந்து நெளிந்து ஒரு அழகான வடிவம் இல்லாமல் இருக்கும். ஆனால் அதில் இருந்து இனிமையான நாதம் வரும். 


அழகாக இருப்பது எல்லாம் நல்லதும் அல்ல. அழகு இல்லாமல் இருப்பது எல்லாம் தீமையானதும் அல்ல. 


பாடல் 

 


கணைகொடிது யாழ்கோடு செவ்விதுஆங்கு அன்ன

வினைபடு பாலால் கொளல்


பொருள் 


கணை = அம்பு 


கொடிது = கொடுமையானது (உயிர்களைப் பறிப்பதால்) 


யாழ் = யாழ் என்ற இசை வாத்தியம் 


கோடு  = வளைவு உள்ளது 


செவ்விது = செம்மையானது 


ஆங்கு அன்ன - அது போல 


வினைபடு பாலால் = வினையால் விளையும் பலனால் 


கொளல் = ஏற்றுக் கொள்க 


கலர் கலரான உடையும், நளினமான சொல்லும், உடம்பு பூராவும் சமயச் சின்னங்களும்...வெளித் தோற்றத்தை வைத்து எடை போடாதே. 


கடந்த சில வருடங்களில் அவன் என்ன செய்திருக்கிறான் என்று பார். அதில் எவ்வளவு வருமானம் நோக்கி, எவ்வளவு பொது நல சேவை நோக்கி என்று பார். 


பின் முடிவு செய். 


அவன் என்ன செய்திருக்கிறான் என்று தெரியவில்லையா, அவன் நல்லவன் என்று முடிவு செய்யாதே. அப்படி ஒரு முடிவு எடுத்தால் அது புறத் தோற்றத்தை பார்த்து எடுத்த முடிவாகவே அமையும். 





Tuesday, September 10, 2024

திருமந்திரம் - களிம்பு அறுத்தானே

 திருமந்திரம் - களிம்பு அறுத்தானே 



சில சமயம், நம் கண் கண்ணாடியில் அழுக்கு படிந்து இருக்கும். விரல் பட்டு கொஞ்சம் எண்ணெய் பிசுக்கு இருக்கும். அந்தக் கண்ணாடி மூலம் பார்த்தால் எல்லாம் மங்கலாகத் தெரியும். சரிவரத் தெரியாது. 


கண்ணாடி என்றால் சுத்தம் செய்து போட்டுக் கொள்ளலாம். கண்ணில் குறை இருந்தால்?  முதலில் குறை இருக்கிறது என்று தெரிய வேண்டும். பல பேருக்கு அவர்கள் கண்ணில் குறை இருப்பதே தெரியாது. தெரிந்த பின் அதை மருத்துவரிடம் காண்பித்து சரி செய்ய வேண்டும். 


சரி, கண்ணாடியை சரி செய்யலாம், கண்ணைக் கூட சரி செய்து விடலாம். மூளையில் கோளாறு என்றால் என்ன செய்வது?  


ஒருவருக்கு மூளையில் உள்ள ஒரு குறையினால் நீல நிறம் தெரியாது என்று வைத்துக் கொள்வோம். அவரைப் பொறுத்தவரை நீலம் என்ற ஒன்றே கிடையாது. எத்தனை பேர், எத்தனை முறை சொன்னாலும் அவரால் ஏற்றுக் கொள்ள முடியாது. 


அது போல, நம் மனதில், சித்தத்தில் சில அழுக்குகள், கறைகள் படிந்து விடுகின்றன. அவற்றின் மூலம் நாம் உலகைப் பார்க்கும் போது அது சரியாகத் தெரியாது. 


சிக்கல் என்ன என்றால், நம் அறிவில் அப்படி ஒரு குறை இருக்கிறது என்றே நமக்குத் தெரியாது. நாம் பார்பதுதான் சரி என்று நாம் நினைத்துக் கொண்டு இருப்போம். வெளியில் இருந்து ஒரு ஆள் வந்து சொன்னால் தான் அது தவறு என்று புரியும். 


ஆன்மாவானது ஆணவம், கன்மம் போன்ற கறைகளால் (மலங்களால்) சூழப் பட்டிருக்கிறது. அதற்கு அது தெரியாது. குழம்பிய அறிவின் மூலம் அது உலகை புரிந்து கொள்ள நினைக்கிறது. அது தவறான பார்வையாகத்தான் முடியும். இறைவன், உயிர்கள் மேல் அன்பு கொண்டு, கீழிறங்கி வந்து, அவற்றின் மலங்களைப் போக்கி, ஒப்பில்லாத ஆனந்தத்தைத் தருவான் என்கிறார் திருமூலர். 


பாடல் 


விண்ணின் றிழிந்து வினைக்கீடாய் மெய்கொண்டு

தண்ணின்ற தாளைத் தலைக்காவல் முன்வைத்து

உண்ணின் றுருக்கயொ ரொப்பிலா ஆனந்தக்

கண்ணின்று காட்டிக் களிம்பறுத்1 தானே.


சீர் பிரித்தபின் 


விண்ணில் இருந்து இழிந்து  வினைக்கு ஈடாக மெய் கொண்டு 

தண் என்ற  தாளைத் தலைக்காவல் முன் வைத்து

உள் நின்று உருக்க ஓர் ஒப்பிலா ஆனந்தக்

கண்ணில் இன்று காட்டிக் களிம்பு அறுத்தானே.


பொருள் 


விண்ணில் இருந்து = வானில் இருந்து 


இழிந்து = இறங்கி வந்து 


வினைக்கு ஈடாக = அவரவர் செய்த வினைகளுக்கு ஈடாக 


மெய் கொண்டு = திருமேனி கொண்டு 

 

தண் என்ற = குளிர்ச்சியான 


 தாளைத் = திருவடிகளை 


தலைக்காவல் = தலையான காவலாக 


முன் வைத்து = முன்னே வைத்து 


உள் நின்று = உள்ளத்தினுள்ளே நின்று 


உருக்க = அதை உருக்கி 


ஓர் ஒப்பிலா = ஒரு ஒப்பிட முடியாத 


ஆனந்தக் = ஆனந்தத்தை 



கண்ணில் இன்று காட்டிக் = கண்முன் காட்டி 


களிம்பு அறுத்தானே. = மனதில் ஒட்டி இருக்கும் அழுக்குகளை அறவே துடைத்தானே 


புலியை பார்த்தே இல்லாத ஒருவனுக்கு புலி எப்படி இருக்கும் என்று எப்படி விளக்குவது?  அவனுக்குத் தெரிந்தது பூனை ஒன்றுதான். எனவே, அவனுக்கு "புலி எப்படி இருக்கும் தெரியுமா? பெரிய பூனை மாதிரி இருக்கும்" என்றால் அவன் புரிந்து கொள்வான். 


அவரவர் வினை, அவர்கள் பெற்ற ஞானம், அனுபவம் இவற்றிற்கு தகுந்த மாதிரி இறைவன் காட்சி தருவான். 


சின்ன பிள்ளைக்கு ஒரு பந்தைக் காட்டி சூரியன் இப்படி இருக்கும் என்று சொல்லி விளக்குவதைப் போல. 


உயிர்கள் ஆண்டவனைப் போய் அடைய முடியாது. அவன் இறங்கி வந்தால் தான் உண்டு. அவன் வருவான். உயிர்கள் மேல் அன்பு கொண்டு அவர்கள் அறிந்து கொள்ளும் வண்ணம், புரிந்து கொள்ளும் வண்ணம் வருவான். 


நமக்கு எல்லாவற்றிலும் பயம். எனக்கு பயம் ஒன்றும் கிடையாது என்று யாரும் சொல்ல முடியாது. 


அப்படி நடந்து விட்டால், இது நடக்காவிட்டால், பிள்ளைகளுக்கு ஏதும் வந்து விடுவோமோ, போட்ட பணம் நட்டமாகி விடுமோ, உடம்புக்கு ஏதாவது வந்து விடுமோ, விசா கிடைக்குமோ, வேலை கிடைக்குமோ, வரன் அமையுமோ அமையாதோ என்று ஆயிரம் கவலை. கவலையில் இருந்து பயம். 


இப்படி மனம் பயத்தில் தவிக்கும் போது, அந்த பயத்தை போக்கி, கவலைப் படாதே, நான் இருக்கிறேன் என்று தன் திருவடிகளை காவலாக வைத்து காப்பான் அவன். 


பயம் போய் விட்டால், சந்தோஷம்தானே. இருந்தாலும் ஒரு குழப்பம் இருக்கும். 


நமக்கும், நம்முடைய சந்தோஷத்துக்கும் இடையில் நிற்பது நான், எனது என்ற ஆணவ மலம், மற்றும் கன்ம மலம், மாயா மலம். 


இந்தக் களிம்புகளை நீக்கி அறிவை ஒளி பெறச் செய்து, இன்பத்தை தருபவன் இறைவன் என்கிறார் திருமூலர். 


இப்படி மூவாயிரம் பாடல் திருமந்திரத்தில் 

நாளொன்றிற்கு ஒரு பாடல் என்று வைத்துக் கொண்டால் கூட கிட்டத்தட்ட பத்து ஆண்டுகள் ஆகும் முழுவதும் படித்து முடிக்க. 







Friday, September 6, 2024

திருக்குறள் - கூடாவொழுக்கம் - மனத்தது மாசாக

 திருக்குறள் - கூடாவொழுக்கம் - மனத்தது மாசாக 


வள்ளுவர் கூடாவொழுக்கம் என்பது மனதளவில் துறவறம் கொள்ளாமல், வெளி வேடம் போடும் போலிச் சாமியார்களைப் பற்றித்தான் கூறுகிறார் என்றாலும், அதை சாதாரண மக்களுக்கும் பொருத்திப் பார்க்கலாம். 


சாதாரண மக்கள் என்ன செய்கிறார்கள்?  கோவில், பூஜை, வீட்டில் தினம் இரண்டு வேளை சாமி கும்பிடுவது, நாள் கிழமை என்றால் அந்தந்த கடவுளுக்கு சிறப்பான பூஜை செய்வது, பலகாரம் செய்து படைப்பது என்று இருக்கிறார்கள். தினம் குளித்துவிட்டு, சாமி கும்பிட்டுவிட்டுதான் ஒரு வாய் காப்பி கூட குடிப்பேன் என்று சொல்லுவார்கள். 


இதெல்லாம் வெளி வேடம். 


உள்ளுக்குள் பொறாமை, பேராசை, அழுக்காறு, பொய் , வஞ்சனை, பயம், வெறுப்பு, கோபம், தகாத காமம், புறம் சொல்லுதல் என்று எல்லாம் இருக்கும். 


இதை எல்லாம் உள்ளே வைத்துக் கொண்டு, சாமி கும்பிடுகிறேன், கோவிலுக்குப் போகிறேன், பூஜை செய்கிறேன் என்று கூறுவதால் ஏதாவது பயன் உண்டா?


"மனதுக்குள் ஆயிரம் அழுக்கை வைத்துக் கொண்டு, பெரிய பக்திமான் போல் வேடம் போடுபவர்கள் பலர்" 


என்கிறார் வள்ளுவர். 


பாடல் 


மனத்தது மாசாக மாண்டார்நீர் ஆடி

மறைந்தொழுகும் மாந்தர் பலர்


பொருள் 


மனத்தது = மனதுக்குள் 


மாசாக = அழுக்குகள் மண்டி கிடக்க 


மாண்டார் = மாட்சிமை பொருந்தியவர்களைப் போல 


நீர்  ஆடி = குளித்து, சமய சின்னங்களை உடல் எல்லாம் பூசிக் கொண்டு, வித விதமாக உடை உடுத்து....


மறைந்தொழுகும் = தங்கள் உள்ளத்தில் உள்ள மலங்களை மறைத்து வாழும் 


மாந்தர் பலர் - மக்கள் பலர் 


"புறம் சுவர் கோலம் செய்து" என்ன பயன்?  


வீட்டுக்கு வெளியே வெள்ளை அடித்து விட்டு, உள்ளே குப்பையும் கூளமுமாக இருந்தால் நன்றாகவா இருக்கும்?  


மறைந்தொழுகும் - ஏன் மறைக்க வேண்டும்? வெளியே தெரிந்தால் அசிங்கம். எனவே, அதை மூடி மறைக்க வேண்டும். 



"பலர்" - ஏதோ ஒரு சில பேர் அல்ல. பெரும்பாலானோர் அப்படித்தான் என்கிறார் வள்ளுவர். அவர் காலத்திலேயே அப்படி என்றால், இன்று எப்படி இருக்கும்?


போலிச் சாமியார்களை விட்டு விடுவோம். போலியான நம் வாழ்வை சரி செய்ய முயல்வோம். 



Thursday, September 5, 2024

கம்ப இராமாயணம் - பெண்கள் காட்டிய வழி

 கம்ப இராமாயணம் - பெண்கள் காட்டிய வழி


இராமாயணம் என்றால் இராமன் காட்டிய வழி. அல்லது இராமனின் வழி என்று சொல்லலாம். 


உண்மையிலேயே இராமாயணம் முழுவதும் பெண்களால் நடத்தப்பட்ட ஒரு காப்பியமாகவே தெரிகிறது. 


எப்படி என்று பார்ப்போம். 


முதல் காய் நகர்த்தல் கூனி என்ற பெண்ணால் நிகழ்கிறது. அதுவரை ஆற்றோட்டமாக சென்று கொண்டிருந்த கதை கூனியால் மடை மாற்றம் செய்யப்படுகிறது. நமக்குத் தெரியும் கூனியின் பேச்சு சாதுரியம், அவள் எப்படி கைகேயின் மனதை மாற்றினாள் என்று. 


அடுத்த நகர்வு, கைகேயி என்ற பெண். கூனியால் மனம் மாற்றம் செய்யப்பட்ட கைகேயி ஒரு படி மேலே போய் தசரதனின் மனதை மாற்றுகிறாள். இராமனை காட்டுக்கு அனுப்பி, பரதனை முடி சூட வைக்கிறாள். 


சரி. இராமன் கானகம் போனான். போன இடத்தில் என்ன நடந்தது?


சூர்பனகை என்ற பெண்ணால் பகை மூண்டது. அவள் இராமன் மற்றும் இலக்குவர்கள் மேல் ஆசைப்பட்டது, மூக்கு அறுபட்டது வரை சரி. காப்பியம் அங்கேயே நின்றிருக்கும். ஆனால், சூர்பனகை , அவளுடைய அண்ணனான இராவணனிடம் சென்று அவனுக்கு சீதை மேல் ஆசையை ஏற்றுகிறாள். இராவணன் தடுமாறுகிறான். கதையை மேலே நகர்த்துகிறாள் சூர்பனகை. 


சரி, அப்புறம் என்ன நடந்தது? இராவணன் நேரே வந்து இராமனிடம் சண்டை போட்டானா என்றால் இல்லை. பொன் மான் வந்தது. அங்கே சீதை என்ற பெண் காப்பியத்தை நகர்த்துகிறாள். "நீயே எனக்கு அந்த பொன் மானை பிடித்துத் தர மாட்டாயா" என்று கொஞ்சுகிறாள். இராமன் மான் பின் போகிறான். இராவணன், சீதையை தூக்கிக் கொண்டு போகிறான். 


இராமன் நேரே வாலியைப் பார்த்து அவன் உதவியை நாடி இருந்தால், வாலியின் பலத்துக்கு பயந்து இராவணன் சீதையை விடுவித்து இருக்கலாம். அதற்கு முன் சபரி என்ற பெண் வருகிறாள். அவள், இராமனை சுக்ரீவன் பால் போ என்று இராமனின் போக்கை மாற்றுகிறாள். 


இராமன், சுக்ரீவனை பார்த்து, நட்பு கொண்டு, சீதையைத் தேடத் தொடங்குகிறான். 


அசோகவனத்தில் சீதை தனிமையில் வாடுகிறாள். அவள் மனம் சோர்ந்த போதெல்லாம் அவளுக்கு ஆறுதலும் தேறுதலும் சொல்லி அவளை திரிசடை என்ற பெண் தேற்றுகிறாள். அவள் இல்லை என்றால் சீதையின் கதி என்ன என்று அனுமானிப்பது கடினம். 


அனுமன் இலங்கைக்கு வருகிறான். இலங்கையை இலங்கினி என்ற பெண் பாதுகாவல் செய்கிறாள். அனுமன் அவளை சண்டையில் வெல்கிறான். அவள் அவனுக்கு வழி விடுகிறாள். 


சண்டை நடக்கிறது, இராமன் வென்று சீதையை சிறை மீட்கிறான். 


இந்த மொத்த காப்பியத்தில் தோற்றுப் போன பெண் என்று சொல்லுவது என்றால் வாலியின் மனைவி தாரையைச் சொல்லலாம். வாலி சண்டைக்கு செல்வதை தடுக்க நினைத்து தோல்வியுருகிறாள்.


அவளைத் தவிர்த்து, இராமாணயம் முழுக்க முழுக்க பெண்களாலேயே நடத்தப்பட்டு இருக்கிறது. 


இராமனின் ஒவ்வொரு காலகட்டத்திலும் அவனை முன்னோக்கி செலுத்தியதில் ஒரு பெண்ணின் பங்கு இருந்து இருக்கிறது. 


கதையின் நாயகன், திருமாலின் அவதாரம், சக்ரவர்த்தித் திருமகன் ...பெண் சொல்லி நான் கேட்பதா என்று சொல்லாமல், ஒவ்வொரு கால கட்டத்திலும் பெண்களால் நடத்தப்படுவதை அனுமதிக்கிறான் இராமன். 


அவன் நினைத்து இருந்தால் கைகேயி சொன்னதை கேட்க மாட்டேன் என்று சொல்லி இருக்கலாம். சீதை பொன் மான் வேண்டும் என்றபோது, அதெல்லாம் முடியாது என்று மறுத்து இருக்கலாம். 


தாய், தாரம், பக்தை என்ற அனைத்து பெண்களின் கருத்துகளுக்கும் இடம் கொடுக்கிறான். அதனால் துன்பம் வரும், சிக்கல் வரும் என்று தெரிந்து இருந்தாலும் அவர்கள் கருத்தை அவன் உதாசீனம் செய்யவில்லை.