Tuesday, September 29, 2026

திருக்குறள் - பகுத்துண்டு பல்லுயிர் ஓம்புதல்

 திருக்குறள் - பகுத்துண்டு பல்லுயிர் ஓம்புதல்



கொல்லாமை என்பது ஒரு அறமாகச் சொன்னது நம் தமிழ் மரபு. 


அதிலும் ஒரு படி மேலே போகிறது இன்றைய குறள். 


பகுத்துண்டு பல்லுயிர் ஓம்புதல் நூலோர்

தொகுத்தவற்றுள் எல்லாம் தலை.


அதாவது, நமக்கு கிடைத்த உணவை மற்ற உயிர்களுக்கும் பிரித்துக் கொடுத்து, அவற்றை காப்பது உலகில் உள்ள அனைத்து அற நூல்களிலும் சொல்லப் பட்டவைகளில் தலை சிறந்தது என்கிறது இன்றைய குறள்.


பாடல் 


பகுத்துண்டு பல்லுயிர் ஓம்புதல் நூலோர்

தொகுத்தவற்றுள் எல்லாம் தலை.


பொருள் 



பகுத்துண்டு = பகுத்தல் = பிரித்தல். பிரித்துக் கொடுத்து பின் தான் உண்டல் 


பல்லுயிர் ஓம்புதல் = பல உயிர்களை பாதுகாத்தல் 


நூலோர் = அற நூல்களை செய்தவர்கள் 


தொகுத்தவற்றுள் = தொகுத்துச் சொன்னவற்றுள் 


எல்லாம் தலை = அனைத்திலும் சிறப்பானது 


சற்று உள்ளே சென்று பரிமேலழகர் போன்ற உரை ஆசிரியர்கள் கூறியவற்றை பார்ப்போம். 


பகுத்து உண்டு. 


பல பேர், வீட்டில் மிச்சம்  மீதி உள்ளது, அவர்களால் உண்ண முடியாதது போன்றவற்றை வீட்டில் வேலை செய்பவர்களுக்கு கொடுப்பார்கள். அல்லது பிச்சை என்று வருபவர்களுக்கு போடுவார்கள். பழைய சாதம், மூன்று நாள் வைத்து இருந்த உணவுப் பண்டங்கள் போன்றவற்றை. 


அது அல்ல வள்ளுவர் சொல்லுவது. நீ என்ன சாப்பிடுகிறாயோ, அதைப் பிரித்துக் கொடுத்து உண். கொடுபத்திலும் ஒரு அறம் வேண்டும். 


யாருக்குக் கொடுப்பது? அலுவலகத்தில் நம் மேலதிகாரியை வீட்டுக்கு விருந்துக்கு அழைத்து வந்து உணவு தந்து உபசரிப்பது இதில் அடங்குமா என்றால் அது பலன் கருதி செய்யப் படுவது. அது கொல்லாமை என்ற அறத்தில் வராது. 


"பல்லுயிர் ஓம்புதல்"....உயிர்களை பாதுகாக்க வேண்டும். பசித்து வாடும் உயிர்களுக்கு உணவு அளித்து அவற்றை பாதுக்காக்க வேண்டும். 


எல்லா நாளும் தடபுடலாக விருந்து சமைத்துப் போட முடியுமா? வசதி வேண்டாமா?  


"பகுத்துண்டு"


நீ என்ன சாப்பிடுகிறாயோ, அதில் ஒரு பங்கு. அவ்வளவுதான். ஒரு சோறும், கறியும் தான் இருக்கிறதா? பரவாயில்லை. அதில் ஒரு பிடி மற்ற ஒரு உயிருக்கு. காப்பி போடுகிறாயா, வீட்டில் வேலை செய்யும் அந்த பெண்ணுக்கும் சேர்த்துப் போடு. அவ்வளவுதான். 


நூலோர் = அறம் பற்றி எழுதிய நூலோர்.  கொலை, கொள்ளை போன்ற மர்ம நாவல் எழுதுபவர்களை அல்ல இங்கே சொல்லப்பட்ட நூலோர். 


தொகுத்தவற்றுள் = உலகில் உள்ள பல சமயங்கள், பல மார்க்கங்கள், பல மொழி, கலாசாரம் இவற்றுள் உள்ள அனைத்து நல்ல நூல்களையும் எடுத்து, அவற்றுள் உள்ள நல்ல கருத்துகளை தொகுத்தால், அந்தத் தொகுதியில்


எல்லாம் தலை = அந்தத் தொகுதியில் மிகச் சிறப்பாக சொல்லபடுவது, கொல்லாமை என்ற இந்த அறமே. 


அதெல்லாம் சரி, இந்த அதிகாராம் கொல்லாமை பற்றியது. இந்தக் குறளில் எங்கே கொல்லாமை வருகிறது? 


எல்லோருக்கும் பிரித்துக் கொடுத்து உண் என்று தானே வருகிறது. இதில் எங்கே கொல்லுதல் வருகிறது ?


சிந்திக்க வேண்டிய விடயம். 


உலகில் எவ்வளவோ பேர் உண்ண உணவு இல்லாமல் பட்டினியோடு இருக்கிறார்கள். சிறு பிள்ளைகள், வயதான வர்கள், உடல் ஊனம் உற்றவர்கள் என்று எவ்வளவோ பேர் பசியால் வாடுகிறார்கள். 


நாம் ஒவ்வொரு நாளும் மூன்று வேளை தவறாமல் உண்கிறோம். இதில் நடுவில் நொறுக்குத் தீனி, காப்பி, டீ என்று உள்ளே தள்ளுகிறோம். 


நாம் ஒருவேளை உணவைக் குறைத்தால், ஒரு கோடிப் பேர் ஒருவேளை உணவை குறைத்தால், ஒரு கோடி உணவு மிச்சப்படும். உணவின் விலை குறையும். எல்லோராலும் முடியாவிட்டாலும், நிறைய பேர் அதை வாங்கி உண்ண முடியும். பத்து கோடி பேர் ஒரு வேளை உணவை வேண்டாம் என்று வைத்தால் ? நூறு கோடி பேர் ஒரு வேளை உணவைக் குறைத்தால்...?


அதுவும் பகுத்து உண்பதுதான். 


பசியால் ஒரு உயிர் போவதை நாம் தடுக்க முடியும். நம் உணவைக் குறைத்தாலே போதும், அந்த உணவு வேறு ஏதோ உயிருக்குப் போய் கிடைக்கும். 


நம் வீட்டில் உள்ள உணவுப் பொருள்களின் அளவைப் பார்க்க வேண்டும்.


ஒரு மாதத்துக்கு தேவையான அரிசி, புளி, மிளகாய், எண்ணெய், என்று வாங்கி அடைத்து வைக்கிறோம். இப்படி எல்லோரும் ஒரு மாதத்துக்கு, ஒரு வருடத்துக்கு என்று வாங்கி அடைத்து வைத்துக் கொண்டால், உணவுத் தட்டுபாடு வருமா? வராதா? 


கட்டாயம் வரும். 


கடைக்கார்கள் மட்டும் அல்ல உணவைப் பதுக்குபவர்கள். நாமும் தான். நாம் செய்வதால் அது நமக்குத் தெரிவதில்லை.


அளவுக்கு அதிகமான உணவுப் பொருகளை சேர்த்து வைப்பது, தேவைக்கு அதிகமான ஆடைகள், எத்தனை கைப் பைகள், எத்தனை பாதுகைகள் (செருப்பு) வாங்கிக் குவிக்கிறோம். 


நம் தேவைகளை குறைத்தால் அது மற்றவர்களுக்குக் கிடைக்க வழி செய்யும்.


இதை, கொல்லாமை என்ற அதிகாரத்தில் வைத்ததன் காரணம் அதுதான். 


 


 

Monday, September 28, 2026

தேவாரம் - செத்துப் பிறப்பதற்கே தொழிலாகி

 தேவாரம் - செத்துப் பிறப்பதற்கே தொழிலாகி

https://interestingtamilpoems.blogspot.com/2026/09/blog-post_28.html

இந்த வாழ்க்கை இன்பமானதா? இனிமையானதா?  இதே வாழ்க்கை மீண்டும் கிடைக்கும் என்றால், நமக்குச் சம்மதமா? 


இந்த வாழக்கை இன்பமும் துன்பமும் நிறைந்ததாகத்தான் தெரிகிறது. வெறும் இன்பம் மட்டுமே உள்ள வாழக்கை என்று யார்க்கும் இல்லை. அது போல் வெறும் துன்பம் மட்டுமே உள்ள வாழ்க்கையும் யார்க்கும் இல்லை. 


சரி, அப்படி என்றால் எவ்வளவு இன்பம், எவ்வளவு துன்பம், என்ற கேள்வி எழும். 


பிறந்து, வளர்ந்து, பள்ளி சென்று பாடம் பயின்று, வேலை கிடைக்கும் வரை எதுவும் நம் கையில் இல்லை. எந்த நாட்டில், வீட்டில், மதத்தில், உட் பிரிவில் பிறப்போம் என்பது நம் கையில் இல்லை. பிறந்த பின் தாய் மொழி, பின் பள்ளிக் கூடம், ஆசிரியர், பாடம் என்பது எல்லாம் நம் கையில் இல்லை. 


படித்து முடித்த பின் வேலைக்குப் போகிறோம். அங்காவது நாம் நினைத்தபடி செய்ய முடியுமா என்றால் அதுவும் முடியாது. நாம் நினைத்த போது விடுமறை எடுக்க முடியாது, இரண்டு நாள் சேர்ந்தார் போல் காலம் தாழ்த்தி வர முடியாது. 


திருமணம் நம் கையில் ஓரளவு இருக்கலாம்.  பின் அவனோ, அவளோ எப்படி மாறுவார்கள் என்பது நம் கையில் இல்லை. பிள்ளை பேறு நம் கையில் இல்லை. பிள்ளைகள் எப்படி வளர்வார்கள், படிப்பார்கள், ஆரோக்கியமாக இருப்பார்கள் என்பதும் நம் கையில் இல்லை. 


முதுமையில் வரும் நோய், தளர்ச்சி, அதுவும் நம் கையில் இல்லை. எப்போது இறப்போம், அதுவும் தெரியாது. 


இதில், மகிழ்ச்சி என்று நாம் எதைச் சொல்வது? ஏதோ அங்கொன்றும், இங்கொன்றும் தட்டுப் படும் நிகழ்வுகளை மகிழ்ச்சி என்று கொண்டாடிக் கொள்கிறோம். 


இந்த வாழ்வை மீண்டும் மீண்டும் வாழ்வதில் ஏதாவது அர்த்தம் இருக்கிறதா?  


சரி, இனி பிறவி வேண்டாம் என்றால் என்ன செய்வது ? 


திருநாவுகரசர் சொல்கிறார் 


"கோவிலுக்கு  ஒரு நாள் கூட போவது கிடையாது. சாப்பிடப் போவதற்கு முன், இறைவனுக்கு இரண்டு மலரை இட்டு தொழுவது கிடையாது. பெரிய நோய்கள் எதுவும் வராமல் இருக்க நெற்றியில் திருநீறு அணிவது கிடையாது. அப்படிப் பட்டவர்கள் இந்த உலகில் எதற்காக பிறக்கிறார்கள் தெரியுமா? பெரிய நோய்கள் வந்து , துன்பப்பட்டு, மீண்டும் மீண்டும் இறந்தும் பிறந்தும் உழல்வதற்கே பிறக்கிறார்கள்" 


என்கிறார். 


அதாவது, இனி பிறவி வேண்டாம் என்றால் என்ன செய்ய வேண்டும், 


- கோவிலுக்குச் சென்று இறை வழிபாடு செய்ய வேண்டும். போட்டோ எடுத்து facebook ல் போட அல்ல. 


- உணவு உண்ணும் முன், ஆண்டாவ உன் புண்ணியத்தில் இன்று இந்த உணவு உண்ணும் பாக்கியம் கிடைத்தது என்று மனதுள் நன்றி சொல்லி, இரண்டு மலரை இட்டு இறைவனை வணங்க வேண்டும்.


- திருவாய் பொலிய சிவாயநம என்று நீறணிய வேண்டும். 


அப்படிச் செய்தால் இப்பிறவியில் நோய் முதலிய துன்பங்கள் வாரா. 

பின், மறு பிறவியும் வராது. 


பாடல் 



ஒரு காலும் திருக்கோயில் சூழா ராகில் 

    உண்பதன்முன் மலர்பறித்திட் டுண்ணா ராகில்

அருநோய்கள் கெடவெண்ணீ றணியா ராகில்

    அவனியற்றார் பிறந்தவா றேதோ வென்னில்

பெருநோய்கள் மிகநலியப் பெயர்த்துஞ் 

    செத்துப்பிறப்பதற்கே தொழிலாகி யிறக்கின் றாரே


பொருள் 


ஒரு காலும் = ஒரு பொழுது கூட 


திருக்கோயில் சூழா ராகில் = கோவிலுக்குப் போகாமல் இருந்தாலும் 


உண்பதன்முன் = சாப்பிடும் முன் 


மலர்பறித்திட் டுண்ணா ராகில் = மலர் + பறித்து + இட்டு + உண்னாராகில். மலரை பறித்து வந்து, இறைவன் திருவடியில் இட்டு வணங்கிய பின் உண்ணும் பழக்கம் இல்லாதவராக இருந்தால் 


அருநோய்கள் = கொடிய நோய்கள் 


கெட = கெட்டுப் போகும் படி 


வெண்ணீ றணியா ராகில் = திரு வெண்ணீற்றை நெற்றியில் இட்டுக் கொள்ளமால் இருந்தால் 


அவனியற்றார்= அவனியில், இந்த உலகில் அப்படிப்பட்டவர்கள் 


பிறந்தவா றேதோ வென்னில் = ஏன் பிறந்தார்கள் என்றால் 


பெருநோய்கள் மிகநலியப் = பெரிய பெரிய நோய்க்கள் உடலில் ஒரு சேர வந்து வருத்தவும் 


பெயர்த்துஞ் = மீண்டும் மீண்டும் 

 

செத்துப்பிறப்பதற்கே = இறந்து இறந்து, பிறப்பதற்கே 


தொழிலாகி யிறக்கின் றாரே = அதே தொழிலாகி இருப்பார்கள் 


கோவிலுக்குப் போவது, இரண்டு மலரிட்டு பின் உண்பது, திருநீறு அணிவது...அவ்வளவு கடினமான காரியமா என்ன?




Sunday, September 27, 2026

சிறுபஞ்சமூலம் - எது துன்பம் தரக் கூடியது

 சிறுபஞ்சமூலம் - எது துன்பம் தரக் கூடியது 



நண்பர்களுக்கு வரும் துன்பம், நமக்கு ஒரு பெரிய துன்பம். 


நம்மிடம் ஒரு உதவி என்று வந்தவர்களுக்கு உதவி செய்ய முடியாமல் இருப்பது ஒரு துன்பம். 


வஞ்சகர்களோடு கொண்ட தொடர்பு துன்பம் தரக் கூடியது. 


நல்லவர்களுக்கு வரும் வறுமை துன்பமானது.


ஒரு விடயத்தை செய்வதற்கு உறுதி பூண்டபின், அதில் இருந்து பின் வாங்குவது துன்பமானது. 


பாடல் 


  “இடர் இன்னா நட்டார்கண், ஈயாமை இன்னா,

தொடர்புஇன்னா கள்ளார்கண், தூயார்ப்-படர்புஇன்னா,

கண்டல் அவிர்பூங் கதுப்பினாய், இன்னாதே

கொண்ட விரதம் குறைவு.”.   


பொருள் 


இடர் இன்னா நட்டார்கண் = நண்பர்களுக்கு வரும் துன்பம், நமக்கு துன்பம் தரக் கூடியது.  


ஈயாமை இன்னா = உதவி என்று கேட்டு வந்தவர்களுக்கு, உதவி செய்ய முடியாமல் இருப்பது துன்பம். 



தொடர்புஇன்னா கள்ளார்கண் = கள்ளர்கள், வஞ்சக எண்ணம் கொண்டவர்களோடு  கொண்ட தொடர்பு துன்பமானது 


தூயார்ப் படர்பு இன்னா = நல்லவர்களுக்கு வரும் வறுமை துன்பமானது 



கண்டல் அவிர்பூங் கதுப்பினாய் = தாழை மலர் அணிந்த கூந்தலை கொண்ட பெண்ணே 


இன்னாதே = துன்பமானதே 



கொண்ட விரதம் குறைவு = செயலை முடிக்க வேண்டும் என்று எடுத்த உறுதியில் கொண்ட குறைவு. 


உடற் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்று நினைத்து தொடங்குவது...பின் சிறிது நாளில் நாளில் அதை விட்டு விடுவது.


உணவு கட்டுப்பாடு என்று ஆரம்பிப்பது...அப்புறம் அதை நாளடைவில் விட்டு விடுவது. 


ஒரு நாளைக்கு பத்து பக்கம் படிப்பது என்று உறுதி கொள்வது, பின் அதை விட்டு விடுவது. 


கொண்ட விரதத்தில் இருந்து பிறழ்வது பெரிய துன்பம் தரும் என்கிறது சிறுபஞ்ச மூலம். 


   

Saturday, September 26, 2026

நாலாயிர திவ்ய பிரபந்தம் - நீள் செல்வம் வேண்டாதான்

 நாலாயிர திவ்ய பிரபந்தம் - நீள் செல்வம் வேண்டாதான் 

https://interestingtamilpoems.blogspot.com/2026/09/blog-post_26.html


யாருக்குத்தான் செல்வம் வேண்டாம்?  எல்லோரும் செல்வம் வேண்டும் என்றுதான் இரவு பகலாய் உழைக்கிறார்கள். ஆனால், செல்வம் எல்லோரிடமும் வந்து விடுகிறதா?  அதற்குத் தெரியும் யாரிடம் போக வேண்டும் என்று. 


குலசேகர ஆழ்வார் சொல்கிறார், 


"யார் ஒருவர் இறைவனையே நாடி, செல்வம் வேண்டாம் என்று இருப்பார்களோ, அவர்களிடம் செல்லும் செல்வம் போல், இறைவா, நீ என்னை வேண்டாம் என்று தள்ளி விட்டாலும், அந்த செல்வம் போல் நான் உன்னையே வந்து பற்றிக் கொள்வேன் " 


பாடல் 


நின்னையே தான் வேண்டி,நீள் செல்வம் வேண்டாதான்

தன்னையே தான் வேண்டும் செல்வம்போல்,மாயத்தால்

மின்னையே சேர் திகிரி வித்துவக்கோட்டு அம்மானே!

நின்னையே தான் வேண்டி நிற்பன் அடியேனே.


பொருள் 



நின்னையே தான் வேண்டி = இறைவா, உன்னை மட்டுமே வேண்டி 


நீள் செல்வம் = பெரிய செல்வம் 


வேண்டாதான் = வேண்டாதவன் 


தன்னையே = எவனோ, அவனையே 


தான் வேண்டும்= தனக்கு வேண்டும் என்று சென்று அடையும் 


செல்வம்போல் = செல்வத்தைப் போல 


மாயத்தால் = மாயையால் 


மின்னையே சேர்  = மின்னல் போல் ஒளி உமிழும் 


திகிரி = சக்கர ஆயுதத்தைக் கொண்ட 


வித்துவக்கோட்டு அம்மானே! = திரு வித்துவ கோடு என்ற தலத்தில் உறைபவனே 


நின்னையே  தான் = உன்னை மட்டுமே 


வேண்டி நிற்பன் = வேண்டும் என்று நிற்பேன் 


அடியேனே = அடியவனான நான்


உலகில் உள்ள செல்வங்களை எல்லாம் விட்டு விட்டு, யார் இறைவனைப் பற்றிக் கொள்கிறார்களோ அவர்களை செல்வம் பற்றிக் கொள்ளும். 



Thursday, September 24, 2026

திருக்குறள் - கொல்லாமை - அறவினை யாதெனில்

 திருக்குறள் - கொல்லாமை - அறவினை யாதெனில் 

https://interestingtamilpoems.blogspot.com/2026/09/blog-post_24.html


அறம் என்று எடுத்துக் கொண்டால் அது விரிந்து கொண்டே போகும். இதுதான் எல்லை என்று சொல்ல முடியாது. மேலும், அது காலம், இடம் பொறுத்து மாறும் தன்மை உடையது. 


பெண்ணைக் கொல்வது சத்ரிய அறம் அல்ல. விசுவாமித்திரன், இராமனிடம் தாடகை என்ற பெண்ணைக் கொல் என்கிறான். இராமன் கொன்றான். அது அறம் பிறழ்ந்த செயலா ?  வசிட்டன் சொல்லித் தந்த அறம், பெண்ணைக் கொல்லாதே என்று. விசுவாமித்திரன் சொல்லித் தந்த அறம், பெண்ணைக் கொல் என்பது. 


எது சரி என்று எப்படி விடை காண்பது. 


வள்ளுவரிடம் கேட்டார்கள்...ஐயா இப்படி மிகச் சிக்கலான, மிகப் பெரிய விடயத்தைச் சொன்னால் எங்களால் அதை அறிந்து தெரிந்து கடை பிடிக்க முடியாது. 


ஏதாவது ஒரே ஒரு அறம் சொல்லுங்கள். அதை கடைப் பிடிக்கறோம் என்று. 


வள்ளுவர் சிந்தித்து , "சரி, ஒரே ஒரு அறம் சொல்கிறேன். அதை கடை பிடித்தால் உங்களுக்கு எல்லா அறமும் கடைப் பிடித்த பலன் கிடைக்கும்" என்றார். 


"ஆகா, இது எளிமையாக இருக்கிறதே...அது என்ன சொல்லுங்கள் ஐயா" என்ற கேட்டார்கள். 


அவர் , 'நீங்கள் அதை செய்யக் கூட வேண்டாம், செய்யாமல் இருந்தாலே போதும்" என்றார். 


"ஐயா, ஒன்றும் செய்யாமல் இருப்பது எப்படி அறமாகும்" என்று கேட்டார்கள்.


"எந்த உயிரையும் கொல்லாதே". அதுவே அறங்களில் எல்லாம் பெரிய அறம். அந்த ஒன்றைக் கடைப் பிடித்தாலே நீங்கள் மற்ற எல்லா அறங்களும் செய்த பலன் கிடைக்கும் என்றார். 


பாடல் 


அறவினை யாதெனில் கொல்லாமை கோறல்

பிறவினை எல்லாம் தரும்


பொருள் 



அறவினை = அறம் செய்யும் வினை 


யாதெனில் = எது என்று கேட்டால் 


கொல்லாமை = எந்த உயிரையும் கொல்லாமல் இருப்பது 


கோறல் = கொன்றால் 


பிறவினை = மற்றவினை 


எல்லாம் தரும் = அனைத்தையும் தரும் 


முதல் பாதி புரிகிறது. "அறவினை யாதெனில் கொல்லாமை" அது புரிகிறது. 


கோறல் = கொலை செய்வது. அதுவும் புரிகிறது. 


"பிறவினை எல்லாம் தரும்" ...இது என்ன ? புரியவில்லை. 


பரிமேலழகர் உரை செய்கிறார். அவர் இல்லாமல் இது எல்லாம் நமக்கு புரியவே புரியாது. 


அறவினை - நமக்குப் புரிகிறது. 


அறம் அல்லாத வினை, பிறவினை. 


சரியா? புரிகிறதா?


சரி. 


அறவினை யாதெனில் கொல்லாமை.


எனவே, பிறவினை என்னவாக இருக்கும்?  கொல்லுதல்.


எல்லாம் தரும் என்றால் என்ன ?  


அறம் செய்வது என்பது நல்லது செய்வது. நல்லது செய்தால் புண்ணியம் சேரும். புண்ணியம் சேர்ந்தால் இன்பம் கிடைக்கும். 


எனவே

அறம் அல்லாத பிறவினை செய்தால் தீமை செய்வது ஆகும். தீமை செய்தால் பாவம் சேரும். பாவம் சேர்ந்தால் துன்பம் பிறக்கும். 


அறவினை எல்லாம் இன்பத்தையும் தரும். எனவே, 

பிறவினை எல்லா துன்பத்தையும் தரும். 


பிறவினை என்றது அறம் அல்லாத வினைகளை செய்வதால் வரும் பயன்களை. 


சரி, வினை என்றாலே செய்வது தானே. கொல்லாமை என்பது கொலை செய்யாமல் இருப்பது. அதாவது வினை செய்யாமல் இருப்பது. அது எப்படி அறமாகும்? என்று கேட்டால் அதற்கு முன்பே அவர் விளக்கம் செய்து இருக்கிறார். 


அறம் எனப்படுவது யாதெனின் 


மனு முதலிய நூல்களில் விதித்தன செய்தாலும் 

விலக்கியன ஒழிதலுமாம் 


என்று. 


எது செய்யக் கூடாதோ, அதை செய்யாமல் இருப்பதும் அறம் தான். 


திருடாமல் இருப்பது ஒரு அறம். 

பொய் சொல்லாமல் இருப்பது ஒரு அறம். 

கொல்லாமல் இருப்பதும் ஒரு அறம். 


யோசித்துப் பார்ப்போம்...கொல்லாமை என்று ஒன்று எல்லோராலும் கடைபிடிக்கப் பட்டால் எப்படி இருக்கும்?


நாடுகளுக்கு இடையே போர் இருக்காது. இன்று எவ்வளவு பேர் சண்டையில் இறக்கிறார்கள். 


உள்நாட்டில் சாதிக் கலவரம், அரசியல் சண்டைகள் , இவற்றின் மூலம் ஒருவரை வெட்டுவதும், கொல்லுவதும் இருக்காது. 


பணம் வேண்டி, பொருள் வேண்டி உயிர் கொலை இருக்காது. 


ஆயுத உற்பத்தி அறவே நின்று விடும். இராணுவங்கள் தேவை இல்லை. அந்தப் பணம் முழுவதும் மக்களின் நலத் திட்டங்களுக்குப் போகும். 


உலகமே அமைதிப் பூங்காவாக மாறும். 


ஒரே ஒரு அறம். அதுவும் செய்யாமல் செய்யும் அறம். 


யார் சொல்லித் தருவார் இதெல்லாம்....

Tuesday, September 22, 2026

திருக்குறள் - கொல்லாமை - ஒரு முன்னோட்டம்

 திருக்குறள் - கொல்லாமை - ஒரு முன்னோட்டம் 


இன்னா செய்யாமை என்ற அதிகாரத்தின் பின் கொல்லாமை என்ற அதிகாரம் வருகிறது. 


துன்பம் செய்யக் கூடாது என்று சொன்ன பின், உயிர்க் கொலை பற்றிப் பேசுகிறார் வள்ளுவப் பேராசான்.


இது ஒரு சிக்கலான அதிகாரம். 


புலால் உண்பவர்கள் இதை ஏற்றுக் கொள்ள மாட்டார்கள். ஏற்றுக் கொண்டால் மாமிசம் சாப்பிட முடியாது. விலங்குகளை கொல்வது மட்டும்தான் கொலையா? தாவரங்களுகுக் கூடத்தான் உயிர் இருக்கிறது. அவற்றை கொல்லலாமா ? அவற்றைக் கொல்லலாம் என்றால் விலங்குகளை கொன்று தின்பதில் என்ன தவறு இருக்க முடியும் என்று வாதம் செய்யலாம். 


அதற்குப்  பதில் இல்லை. 


இருந்தும், கொல்லாமை பற்றி வள்ளுவர் கூறியதை நாம் பார்ப்போம். 


ஏற்றுக் கொல்வதும், கடை பிடிப்பதும் அவரவர் விருப்பம். 



Monday, September 21, 2026

நாலாயிர திவ்ய பிரபந்தம் - கடல்வண்ண னென்பதோர் பேரெழுதி

 நாலாயிர திவ்ய பிரபந்தம் - கடல்வண்ண னென்பதோர் பேரெழுதி

https://interestingtamilpoems.blogspot.com/2026/09/blog-post_21.html


நாச்சியார் திருமொழி. 


அவளுக்கு அவன் மேல் காதல். 


காலம் - கை பேசியும், இணைய தளங்களும் இல்லாத காலம். பெண்கள் இவ்வளவு சுதந்திரமாக இல்லாத காலம். 


ஆனால், காதலுக்கு காலம் ஏது. அது தன் பாட்டுக்கு வருகிறது. யாருக்கு வருகிறதோ, அவர்களைப் படுத்துகிறது. 


அவள், காம தேவனை, மன்மதனை வேண்டுகிறாள். எப்படியாவது போய் என் காதலை அவனிடம் சொல்லி, என்னை அவனோடு சேர்த்து வை என்று வேண்டுகிறாள். 


காதலுக்கு ஏற்ற நேரம் மாலை நேரம். 


இவள் காதல் சற்று வித்தியாசமானது. 


காதலும் பக்தியும் நிறைந்தது. 


அதி காலையிலேயே அவன் நினைப்பு வந்து விடுகிறது. இப்போதெல்லாம் காதலிப்பவர்கள் "good morning " மெசேஜ் போடுவது மாதிரி. 


அது ஒரு சின்ன கிராமம். மின் வசதி இல்லாக் காலம். 


அவள் அதி காலையில் எழுந்து, அந்த இருள் பிரியா நேரத்தில் ஆற்றில் முழுகி எழுந்து, ஈர உடையுடன் மேலேறி வருகிறாள். வந்தவள், அங்கிருந்த சின்ன சின்ன மரச் சுள்ளிகளை எடுத்து வைத்து, தீ மூட்டுகிறாள். 


தீயின் முன் நின்று காமதேவனை வேண்டுகிறாள்....


"தேன் சொட்டும் மலர்கள் கொண்ட மன்மத அம்புகளை எடுத்துக் கொண்டு, 'கடல் வண்ணன்' என்று அவன் பெயரை அந்த அம்பினில் எழுதி அவன் மேல் அந்த அம்பை விடு. எதற்குத் தெரியுமா, அவனுக்கு என் மேல் காதல் வர வேண்டும். நான் அவனைச் சென்று அடைய வேண்டும்".


பாடல் 



வெள்ளைநுண் மணற்கொண்டு தெருவணிந்து வெள்வரைப் பதன்முன்னம் துறைபடிந்து


முள்ளுமில் லாச்சுள்ளி யெரிமடுத்து முயன்றுன்னை நோற்கின்றேன் காமதேவா


கள்ளவிழ் பூங்கணை தொடுத்துக்கொண்டு கடல்வண்ண னென்பதோர் பேரெழுதி


புள்ளினை வாய்பிளந் தானென்பதோர் இலக்கினில் புகவென்னை யெய்கிற்றியே


பொருள் 



வெள்ளை = வெண்மையான 


நுண் மணற் = பொடியான மணல். அதாவது, கோலப் பொடி 


கொண்டு = அந்த கோலப் பொடியைக் கொண்டு 


தெருவணிந்து = தெருவினில் கோலம் இட்டு 


வெள்வரைப் பதன்முன்னம் = அதிகாலை சூரியன் உதிக்கும் முன் 


துறைபடிந்து = ஆற்றில் சென்று குளித்து 



முள்ளுமில் லாச்சுள்ளி = முள் இல்லாத சிறு சிறு சுள்ளிகளை எடுத்து 


யெரிமடுத்து = எரி மடுத்து. தீ மூட்டி 


முயன்று = முயற்சி செய்து 


உன்னை நோற்கின்றேன் = உன்னை வணங்குகின்றேன் 


காமதேவா = காமதேவா 



கள்ளவிழ் = கள் வடியும் 


பூங்கணை = பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அம்பினை 


தொடுத்துக்கொண்டு = வில்லில் பூட்டி 


 கடல்வண்ணண் = கடல் நிற வண்ணம் கொண்டவன் 


னென்பதோர் பேரெழுதி = என்ற பேரை அந்த அம்பின் மேல் எழுதி 




புள்ளினை வாய்பிளந் தான் = புள்ளின் வாயைப் பிளந்தவன் 


னென்பதோர் = என்ற


இலக்கினில் = இருக்கும் இடத்தில் 


 புகவென்னை யெய்கிற்றியே = நான் சென்று அடையுமாறு 


ஒரு இளம் பெண்ணின், பக்தியோடு கலந்த காதல், காலங்களை கடந்து இன்றும் ஒலித்துக் கொண்டே இருக்கிறது. 


காதல் தவிர்த்து வேறு என்ன இருக்கிறது இங்கே....


Saturday, September 19, 2026

திருக்குறள் - நோய்

 திருக்குறள் - நோய் 



துன்பமே இல்லாத வாழ்வை யார்தான் விரும்ப மாட்டார்கள்?  துன்பத்தைக் கண்டால் காத தூரம் ஓடுவோம் நாம். சின்ன தலைவலியில் இருந்து பெரிய துன்பங்கள் வரை, எதுவுமே நமக்கு உடன்பாடு இல்லை. 




நமக்கு ஏதாவது துன்பம் வந்து விட்டால், வருந்துவோம். எனக்கு மட்டும் ஏன் இப்படி நிகழ்கிறது என்று நம் மேலேயே நாம் பரிதாபம் கொள்வோம். யாருக்கு நான் என்ன தீமை செய்தேன், எனக்கேன் இப்படியெல்லாம் நிகழ்கிறது என்று அங்கலாயித்துக் கொள்வோம். 


சரி, துன்பமே இல்லாத வாழ்க்கை சாத்தியமா?  துன்பமே வேண்டாம் என்றால் என்ன செய்ய வேண்டும்?  உடலால், மனதால், பணத்தால், உறவால், இயற்கை சீற்றத்தால் என்று பல வகைகளில் வரும் துன்பத்தை எப்படி வராமல் தடுப்பது?


வந்த துன்பங்களுக்குக் காரணம், இனி துன்பம் வராமல் இருக்க வழி என்ற இரண்டையும் வள்ளுவர் ஒரே குறளில் சொல்லி முடிக்கிறார். ஏழே ஏழு வார்த்தைகளில் துன்பமில்லா வாழ்வுக்கு வழி காட்டுகிறார் ஐயன் வள்ளுவன். 







வள்ளுவர் சொல்கிறார், 


"உனக்கு துன்பம் வருகிறதா?  நீ யாருக்கோ எப்போதோ செய்த துன்பம் இப்போது உன்னிடம் வருகிறது என்று உணர். அது மட்டும் அல்ல, உனக்கு இனி துன்பமே வரக் கூடாது என்று விரும்புகிறாயா?  யாருக்கும் துன்பம் செய்யாதே. உனக்கு துன்பம் வராது"



பாடல் 


நோய்எல்லாம் நோய்செய்தார் மேலவாம் நோய்செய்யார்

நோய்இன்மை வேண்டு பவர்


பொருள் 


நோய்எல்லாம் = வருகின்ற துன்பம் எல்லாம் 


நோய்செய்தார் மேலவாம் = துன்பம் செய்பவர்களுக்கே வரும் 


நோய்செய்யார் = பிறருக்கு துன்பம் செய்ய மாட்டார்கள் 


நோய்இன்மை = தனக்கு துன்பம் இல்லாமையை 


வேண்டு பவர் = விரும்புகிறவர்கள் 


(நோய் = துன்பம்)


உனக்கு வரும் துன்பங்களுகுக் காரணம், நீ பிறருக்குச் செய்த துன்பம் 


நீ பிறருக்குத் துன்பம் செய்யாவிட்டால் உனக்கு துன்பம் வராது. 


நான் யாருக்கும் ஒரு துன்பமும் செய்யவில்லையே...பின் எனக்கு எப்படி இந்தத் துன்பம் வந்தது என்று கேட்டால், செய்து இருப்பீர்கள். மறந்திருக்கும். 


அல்லது அது துன்பம் என்று கூட உங்களுக்குத் தெரிந்து இருக்காது. 


நம் கணக்கு தவறாகலாம். இயற்கையின் கணக்கு தவறாது. 


எது எப்படியோ, இனி மேல் பிறருக்கு துன்பம் செய்யாமல் இருப்போம். அவர்கள் மேல் உள்ள கருணையால் அல்ல, நமக்கு துன்பம் வரக் கூடாது என்ற சுயநலத்தால். 





Friday, September 18, 2026

50 இலட்சம் page views

 Today, this blog reached 50,00,000 page views.


Thanks to all the readers.



கம்ப இராமாயணம் - அரவணைத் துயிலின் நீங்கிய தேவனே

கம்ப இராமாயணம் - அரவணைத் துயிலின் நீங்கிய தேவனே 

https://interestingtamilpoems.blogspot.com/2026/09/blog-post_18.html



தீதும் நன்றும் பிறர் தர வாரா 


என்பது கணியன் பூங்குன்றனார் வாக்கு. 


நமக்கு வரும் நன்மையும் தீமையும் நாமே தேடிக் கொள்வது அல்லாமல் பிறர் நமக்குச் செய்வது அல்ல. 


ஆனால், நாம் நினைப்பது வேறு மாதிரி. 


நன்மை வந்தால், எல்லாம் என் செயல் என்று இறுமாப்பு கொள்கிறோம். என் திறமை, என் அறிவு, என் ஆற்றலால் வந்தது என்று நினைக்கிறோம். 


துன்பம் வந்தால், விதி, மற்றவர்கள் செய்த சதி, பொறாமை பிடித்தவர்கள் செயல், காலம் சரி இல்லை, நாளும் கோளும் சரி இல்லை, தெய்வ குற்றம் என்று எல்லாவற்றின் மேலும் பழி போடுகிறோம்.


என்ன செய்வது. மனிதனின் பலவீனம். 


இராவணன் பேராற்றல் பெற்றவன். அவனை யாராலும் அழிக்க முடியாது. 


முக்கோடி வாழ்நாள், முயன்று உடைய பெரும் தவம், எக்கோடி யாராலும் வெள்ளப்படாய் என்ற வரம் எல்லாம் உடையவன். 


அவனை அழிக்கும் ஆற்றல் ஒரே ஒரு சக்த்திக்குத்தான் உண்டு. 


அதுதான் - அறம். 


அறம் பிறழ்ந்தால் அழிவு வரும். அது யாராக இருந்தாலும். எவ்வளவு பெரிய பலசாலியாக இருந்தாலும், எவ்வளவு தவம் இருந்தாலும் , அறம் தப்பினால் அழிவு நிச்சயம். 


இராவணன் அழிவு, அவன் மாற்றான் மனைவியை அபகரித்து வந்தது. 


"தான் கெட்டது மட்டும் அல்லாமல், இந்த மூன்று உலகங்களையும் அறம் தவறி நடக்க வைத்த பாவியான இராவணனின் உயிரைக் கொல்ல நடந்தது இது.  பாம்பணையில் துயின்ற பரமன் இராமனே. இந்த சீதை அந்தக் கமலச் செல்வியே"


என்று அனுமன் நினைக்கிறான். 


பாடல்  


 'மூவகை உலகையும் முறையின் நீக்கிய

பாவி தன் உயிர்கொள்வான் இழைத்த பண்பு

                                  இதால்;

ஆவதே;அரவணைத் துயிலின் நீங்கிய

தேவனே அவன்;இவள் கமலச்செல்வியே.


பொருள் 


 'மூவகை  = மூன்று வகைப்பட்ட 


உலகையும்= உலகங்களையும் 


முறையின் நீக்கிய = அறத்தில் இருந்து விலகிச் செல்லும் படி செய்த 


பாவி = பாவியான இராவணன் 


தன் உயிர்கொள்வான் = தன்னுடைய உயிரைப் போக்கிக் கொள்ள 


 இழைத்த பண்பு  இதால்; = செய்த செயல் இது (சீதையைக் கடத்தி வந்தது) 


ஆவதே = நடக்கப் போகிறது 


அரவணைத் = பாம்பு அணையில் 


 துயிலின் நீங்கிய = உறக்கம் விட்டு நீங்கிய 


தேவனே அவன் = கடவுளே அந்த இராமன் 


இவள் = இந்த சீதை 


 கமலச்செல்வியே = தாமரையில் வசிக்கும் செல்வத்தின் திருமகளே 


பணம் இருந்தால், அதிகாரம் இருந்தால், பக்தி செய்தால், தான தர்மம் செய்தால் செய்த பாவம் போய் விடும், சமாளித்துக் கொள்ளலாம் என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். 


இராவணனிடம் இல்லாத செல்வமா, அவனிடம் இல்லாத வீரமா, அதிகாரமா, அவன் செய்யாத தவமா...என்ன இருந்தாலும் என்ன, அறம் பிழைத்தால் அழிவு வரும். யாரும் தப்ப முடியாது. 


நம் இலக்கியம், வாழும் முறை, கலாச்சாரம், பண்பாடு, எல்லாமே அறம் அறம் என்று அறம் சார்ந்தே வந்திருக்கிறது.


அறம் தான் எல்லாவற்றிற்கும் அடி நாதம். 





Tuesday, September 15, 2026

திருக்குறள் - தானே வரும்

 திருக்குறள் - தானே வரும் 



பிறர்க்குஇன்னா முற்பகல் செய்யின் தமக்குஇன்னா

பிற்பகல் தாமே வரும்


எல்லோருக்கும் தெரிந்த குறள் தான். 


மற்றவர்களுக்கு நாம் துன்பம் செய்தால், நமக்கு துன்பம் தானே வரும். 


அதுவும், காலையில் செய்தால், மாலையில் வரும் என்கிறார் வள்ளுவர். 


மற்றவர்களுக்குத் துன்பம் செய்தால் நமக்கு துன்பம் வரும் என்பது தெரிந்த விடயம் தானே. இதைச் சொல்வதற்கு வள்ளுவர் வேண்டுமா என்று நினைக்கலாம். 


பாடல் 


பிறர்க்குஇன்னா முற்பகல் செய்யின் தமக்குஇன்னா

பிற்பகல் தாமே வரும்


பொருள் 


பிறர்க்கு = மற்றவர்களுக்கு 


இன்னா = துன்பத்தை 


முற்பகல் = காலையில் 


செய்யின் = செய்தால் 


தமக்குஇன்னா = செய்தவனுக்கு துன்பம் 


பிற்பகல் = மாலையில் 


தாமே வரும் = தானே வரும் 


இதற்கு பரிமேல் அழகர் சொல்லும் விளக்கத்தைப் பார்ப்போம். 


இந்தக் குறள், துறவறத்தில் உள்ளது. எனவே இது துறவிகளுக்குச் சொல்லப்பட்டது என்று எடுத்துக் கொள்கிறார். 


ஒரு துறவி, முனிவன், பிறருக்கு துன்பம் செய்யவே கூடாது. எல்லார் மேலும் அவன் அன்பு செலுத்த வேண்டும். துறவிகள் பிறருக்கு துன்பம் செய்யமாட்டார்கள் என்பதால் 


"செய்யின்" என்று கூறினார். அதாவது செய்தால் என்ற அர்த்தத்தில். செய்ய மாட்டார்கள், ஒருவேளை செய்தால்.


அது என்ன முற்பகல் , பிற்பகல் ?


ஒரு துறவி தவறு செய்தால், அவன் செய்த தவம் உடனே அழியும் என்பதால், முற்பகல் செய்தால் பிற்பகல் விளையும் என்றார். 


இன்று ஒரு தவறு செய்தால், ஒரு நாலைந்து வருடம் கழித்து அதற்கு உண்டான தண்டனை கிட்டும் என்று அல்ல. இன்று செய்தால், இன்றே விளையும்.


செய்யின், தானே. என்று இரண்டு வார்த்தைகள். 


செய்வது - நாமே சென்று செய்வது. 


ஆனால், நமக்குத் துன்பம் யாரும் செய்ய வேண்டாம். அது தானே வரும். நம்மை விட எளிய ஒரு ஆளுக்கு துன்பம் செய்கிறோம். இவன் நம்மை என்ன செய்துவிட முடியும் என்று நினைக்கிறோம். அவன் பதிலுக்கு துன்பம் செய்ய வேண்டாம். நமக்குத் துன்பம் தானே வரும்.


மனைவியை சுடு சொல் கூறுகிறாயா? அவளால் திருப்பிச் சொல்ல முடியாமல் இருக்கலாம்...ஆனால் அலுவலகத்தில் மேலதிகாரி உன்னை திட்டலாம். அது வலிக்கும். ஏன் இவர் நம்மைத் திட்டுகிறார் என்று நினைத்தால், யாரையோ, எங்கேயோ நம் சொல்லால் வருத்தி இருக்கிறோம் என்று தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். 


வலி வரும்போது தெரியாது ஏன் அது வருகிறது என்று. எப்போதோ செய்த வினை, இப்போது வருகிறது. சில சமயம் உடனே வரும், சில சமயம் நேரம் தாழ்த்து வரும். ஆனால், கட்டாயம் வரும். 


"தானே" என்பதற்கு பரிமேலழகர் , "நீ (துறவி) ஒருவனுக்கு துன்பம் செய்கிறாயா? உனக்கு இன்னொருவன் , வேறு ஒரு துன்பம் செய்ய வேண்டாம். நீ செய்த துன்பமே, உன் தவத்தை அழித்து உனக்கு துன்பத்தைத் தரும். தானே என்றால் நீ செய்த அந்த துன்பமே" என்று பொருள் கூறுகிறார். 


பிறருக்கு துன்பம் செய்யும் போது, நினைத்துக் கொள்ள வேண்டும்....இது எனக்கு திருப்பி வரும் என்று. 


அந்த நினைவு வந்தால், துன்பம் செய்வோமா? 


யாருக்குமே துன்பம் செய்யாமல் இருக்கும் வாழ்க்கை எவ்வளவு இனிமையாக இருக்கும். நாம் யாருக்கும் துன்பம் செய்யாவிட்டால், எல்லோரும் நம்மிடம் அன்போடு இருப்பார்கள். அந்த வாழ்க்கை எவ்வளவு இனிதாக இருக்கும் ?


நாளை பூஜை செய்யும் போது, வள்ளுவரை நினைத்து ஒரு பூ எடுத்துப் போட வேண்டும்.




Monday, September 14, 2026

கம்ப இராமாயணம் - உள்உறை உயிரினை

 கம்ப இராமாயணம் - உள்உறை உயிரினை 



சீதையைத் தேடி அனுமன் அசோக வனத்துக்கு வந்து விட்டான். சீதையைப் பார்க்கிறான். 


அந்தக் காலத்தில் புகைப் படம் எல்லாம் ஏது ?


சீதையின் திவ்யமான அந்த அருள் மிகு தோற்றத்தைப் பார்கிறான். இவள் சீதையாகத்தான் இருக்க முடியும் என்று நினைக்கிறான். மேலும், இராமன் , சீதையைப் பற்றி சொன்ன அடையாளங்களையும் சேர்த்துப் பார்த்து, இவள் சீதைதான் என்று முடிவு செய்கிறான். 


அனுமன் நினைக்கிறான் , "இந்த கள்ள அரக்கர்கள், சீதையைக் கொண்டு வந்து வைக்கவில்லை, அந்த இராமனின் உயிரை அல்லவா இங்கே கொண்டு வந்து ஒளித்து வைத்து இருக்கிறார்கள்" என்று. 


பாடல் 



எள் அரும் உருவின் அவ் இலக்கணங்களும்,

வள்ளல் தன்உரையொடு மாறு கொண்டில,

கள்ள வாள் அரக்கன் அக் கமலக் கண்ணனார்

உள்உறை உயிரினைஒளித்து வைத்தவா !


பொருள் 



எள் அரும் = குறை ஒன்றும் இல்லாத 


உருவின் = உருவத்தின் 


அவ் இலக்கணங்களும் = அங்க இலக்கணங்களும் 


வள்ளல் = வள்ளலாகிய இராமன் 


தன்உரையொடு = சொன்ன அடையாளங்களோடு 


மாறு கொண்டில = மாறுபாடு இல்லாமல் அப்படியே இருக்கிறாள் 


கள்ள வாள் அரக்கன் = கள்ளம் கொண்ட அரக்கனாகிய இராவணன் 


அக் கமலக் கண்ணனார் = அந்த தாமரை போன்ற கண்களை உடைய இராமனின் 


உள்உறை = உள்ளே குடியிருக்கும் 


உயிரினை = உயிரை 


ஒளித்து வைத்தவா ! = இங்கேயா ஒளித்து வைத்து இருக்கிறார்கள் 


உள் உறை உயிர் - எவ்வளவு அழகான சொற்றொடர் !


அங்கே இராமன் உயிர் இல்லாமல் நடை பிணமாக இருக்கிறான். 


இங்கே சீதை உடல் இல்லாத உயிர் போல் தனித்து இருக்கிறாள். 


இருவருக்கும் உள்ள அந்தப் பிணைப்பை எவ்வளவு அழகாக கம்பன் படம் பிடிக்கிறான். 


மனைவியை உயிராக நினைக்கும் கணவன் இருந்தால் அந்த இல்லறம் எப்படி சிறந்து விளங்கும்....




Wednesday, September 9, 2026

திருக்குறள் - தான் அறிவான்

 திருக்குறள் - தான் அறிவான் 



பிறருக்குத் துன்பம் செய்யக் கூடாது என்று ஏதாவது அற நூல்களில் சொல்லி இருக்கிறதா?  நமக்கு அந்த அளவுக்கு எல்லாம் படிப்பு அறிவு இல்லைங்க.  நமக்கு கீழே உள்ளவன் சரியா வேலை செய்யாவிட்டால், மண்டையில உறைக்கிற மாதிரி நாலு வார்த்தை கேட்டா எல்லாம் சரியாப் போயிரும். அப்படி திட்டக் கூடாது என்று எந்த நூலில் சொல்லி இருக்கிறது என்று சிலர் வாதம் செய்யலாம். 


இதுக்கு எல்லாம் புத்தகம் எழுத முடியாது.....


நமக்கு ஒருவர் துன்பம் செய்தால் அது நமக்கு வலிக்கிறது அல்லவா. அதை அறிந்த பின், அதே துன்பத்தை நாம் மற்றவருக்குச் செய்தால் அவர்களுக்கும் அதே மாதிரி வலிக்கும் என்பது புரியும் அல்லவா? அப்படி அறிந்த பின், எதற்காக அதை மற்றவர்களுக்குச் செய்ய வேண்டும் ?


துன்பம் என்றால் ஏதோ கை நீட்டி அடிப்பது என்று நினைக்க வேண்டியது இல்லை. 


நம்மிடம் ஒருவர் கோபமாக பேசுகிறார், நம்மை பற்றி கேலி பேசுகிறார், தாழ்வாகப் பேசுகிறார், நம் நம்பிக்கையை கிண்டல் செய்கிறார்...அப்போதெல்லாம் நமக்கு அது ஒரு வலியைத் தரும் அல்லவா ? 


அப்படி என்றால், நாம் மற்றவர்களிடம் கோபமாகவோ, அவர்களைப் பற்றி தாழ்வாகவோ, கிண்டல் செய்தோ பேசக் கூடாது. 


இப்படியே ஒவ்வொரு இன்னா செயலையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். 


நமக்கு வலிப்பது மாதிரித்தானே மற்ற உயிர்களுக்கும் வலிக்கும் என்று நினைக்க வேண்டும். 


பாடல் 


தன்னுயிர்க்கு இன்னாமை தான்அறிவான் என்கொலோ

மன்னுயிர்க்கு இன்னா செயல்


பொருள் 


தன்னுயிர்க்கு = தனக்கு 


இன்னாமை = துன்பம் என்று 


தான்அறிவான் = எவன் அறிந்து கொள்வானோ 


என்கொலோ = எதனால்  


மன்னுயிர்க்கு = நிலைத்து வாழும் உயிர்களுக்கு 


இன்னா செயல் = துன்பம் தரும் செயல்களை செய்வது  


சர்கரை வைத்திருக்கும் டப்பாவில் எறும்பு வந்து விட்டால், அதைத் தூக்கி வெயிலில் வைக்கிறோம். சூட்டில் அந்த எறும்புகள் சாகட்டும் என்று. நம்மை தூக்கி ஒருவர் அப்படி வெயிலில் போட்டால் நமக்கு எப்படி இருக்கும். அது எவ்வளவு துன்பமாக இருக்கும் என்று நினைத்தால் அப்படிச் செய்வோமா? 


வீட்டில் வேலை செய்பவர்களை மரியாதை இல்லாமல் திட்டுகிறோம். அவர்கள் உடலும் மனமும் கூசும் படி பேசுகிறோம். நம்மை யாராவது அப்படித் திட்டினால் நம் மனம் என்ன பாடு படும் என்று ஒரு கணம் நினைத்தால் அப்படிச் செய்வோமா?


மற்றவர்களை என்ன மற்றவர்களை - மனைவியை, குழந்தைகளை, மருமகளை, உடன் பிறப்புகளை எல்லாம் எப்படி நடத்துகிறோம். அவர்களுக்கும் மனம் இருக்கும் தானே?


எல்லா உயிர்களையும் தன் உயிர் போல் நினைத்தால் யாருக்கும் தீங்கு செய்யும் எண்ணம் வராது. 




Tuesday, September 8, 2026

அபிராமி அந்தாதி - பசும் பெண்கொடியே

 அபிராமி அந்தாதி - பசும் பெண்கொடியே

https://interestingtamilpoems.blogspot.com/2026/09/blog-post.html


ஒரு நாள் பச்சை நிறத்தில் பட்டுப் புடவை. மறு நாள் மஞ்சள் கலரில் சுடிதார். மற்றொரு நாள் கருப்பு நிறத்தில் ஜீன்ஸ்...என்ன போட்டாலும் அவளுக்கு அழகா இருக்கு. எப்படித்தான் எல்லா நிறமும் அவளுக்கு ஒத்துப் போகிறதோ....


தினமும் அபிராமியை தரிசிக்கிறார் பட்டர். ஒவ்வொரு நாளும் ஒவ்வொரு மாதிரி இருக்கிறாள். அது எப்படி முடியும்?  அவர் மனதில் என்ன தோன்றுகிறதோ, அப்படியே அபிராமி அவருக்கு காட்சி தருகிறாள். 


காக்கைச் சிறகினிலே

பார்க்கும் இடமெல்லாம் நின்றன் பச்சை நிறம் 

தீக்குள் விரலை வைத்தால் தோன்றும் இன்பம் 


என்று பாரதிக்குத் தோன்றிய மாதிரி எப்படியெல்லாம் நினைக்கிறோமோ அப்படியெல்லாம் அவள் தோன்றுகிறாள். 


பாடல் 


மங்கலை செங்கலசம் முலையாள் மலையாள் வருணச்

சங்கலை செங்கைச் சகலகலாமயில் தாவு கங்கை

பொங்கலை தங்கும் புரிசடையோன் புடையாள் உடையாள்

பிங்கலை நீலி செய்யாள் வெளியாள் பசும் பெண்கொடியே




பொருள் 

மங்கலை = மங்களகரமானவள் 

செங்கலசம் = செம்மையான கலசம் போன்ற 

முலையாள் = மார்பகம் உடையவள் 

மலையாள் = மலைமகள் 

வருணச் = வருணனின் இருப்பிடமான (கடல். அதில் உள்ள ) 

சங்கலை  = சங்குகள் 

செங்கைச்= சிவந்த கைகளை உடையவள் 

சகலகலாமயில் தாவு = சகல கலைகளையும் அறிந்த மயில் போன்ற சாயல் உடையவளே 


கங்கை பொங்கி = பொங்கி வரும்  வருகின்ற கங்கையையும் 

கலை = பிறை நிலவையும்  

தங்கும் = குடி இருக்கும் 
 

புரிசடையோன் = சடை முடி கொண்ட சிவனின் 

புடையாள் = அவனின் இடப்பாகம் உடையவளே 


பிங்கலை =   பார்வதியே 

நீலி = கரிய நிறம் கொண்டவள் 


செய்யாள் = சிவந்த நிறம் கொண்ட இலக்குமி 

வெளியாள் = வெள்ளை நிறம் கொண்ட சரஸ்வதி 

பசும் = பசுமையான 

பெண்கொடியே = கொடி போன்ற பெண்ணே 


பார்த்து பார்த்து முடியவில்லை. 

ஒரு நாள் கோபமாக, கருமையாக பார்வதி போல இருக்கிறாள் 

இன்னொரு நாள் சிவந்த நிறமாக, இலக்குமி போல செல்வத்தோடு ஜொலிக்கிறாள் 

இன்னொருநாள் வெள்ளையான தாமரை மேல் அமர்ந்து இருக்கும் அறிவே வடிவான சரஸ்வதி போல இருக்கிறாள். 

இவளை என்ன என்ன என்று சொல்லுவது. 

மயில் போல, கொடி போல இருக்கிறாள். 

அவளை எப்படியாவது முழுமையாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும். முடிந்தால்தானே. 



பெண் என்பவள் புரிந்து கொள்ள அல்ல. 

அன்பைச் செலுத்தவும், அன்பை பெற்றுக் கொள்ளவும் உருவானவளோ ?

வார்த்தைகளில் அகப்படுபவள் அல்ல அவள். அன்பால் உணர்ந்து கொள்ளப் படுபவள். 

அபிராமி அந்தாதிக்கு அருஞ்சொற் பொருள் விளக்கம் கேட்கக் கூடாது. 

கண்மூடி, மனதுக்குள் கரைய வேண்டிய ஒன்று அது.