Wednesday, October 26, 2016

இராமாயணம் - பரதன் - 1

இராமாயணம் - பரதன் - 1


இராமாயணத்தில் அப்படி என்ன இருக்கிறது ? ஒரு குடும்பச் சண்டை. இளைய மனைவியின் பேச்சைக் கேட்டு, மூத்த மகனுக்கு சேர வேண்டிய நாட்டை அவனுக்குத் தராமல், இளைய மனைவியின் மகனுக்கு ஒரு அரசன் தந்து விட்டான். அரசன் சொன்னான் என்பதற்காக , அந்த மூத்த மகன் கானகம் போனான். போன இடத்தில் அவனுடைய மனைவியை இன்னொருவன் தூக்கிக் கொண்டு போய் விட்டான். தூக்கிப் போனவனோடு சண்டை இட்டு, மனைவியை மீட்டு வந்தான்.

இவ்வளவுதான் கதை.

இதில் என்ன பெரிய விஷயம் இருக்கிறது. இதை விட அருமையான கதைகள் எவ்வளவோ இருக்கிறது. இருந்தும் இராமாயணம் ஏன் காலம் கடந்து நிற்கிறது ?

அதில் உள்ள பாத்திரங்கள் எல்லாம் இப்போது இருப்பதை போலத்தான் இருக்கிறது. நல்லவர்களும் உண்டு. தீயவர்களும் உண்டு. நல்லவர்களிடமும் சில  தவறுகள் உண்டு. தீயவர்களிடமும் சில நல்ல குணங்கள் உண்டு.

நல்லவர்கள் பாதையில் போகலாம் என்றால் அவர்களும் அங்கங்கே சில சந்தேகத்து  இடமான காரியங்களை செய்து இருக்கிறார்கள். அது சரியா , தவறா என்ற சர்ச்சை இன்று வரை நீள்கிறது.

தீயவர்கள் போன பாதையில் போகக் கூடாது என்று நினைத்தால் , அவர்களும் பல நல்ல  குணங்களுக்கு உறைவிடமாக இருக்கிறார்கள்.

எதை எடுப்பது, எதை விடுவது என்ற குழப்பம் இருக்கிறது.

அது ஒரு புறம் இருக்க.

இராமாயணம் என்பது , என்றோ எப்போதோ ஒரு அரசனின் வாழ்வில் நிகழ்ந்த நிகழ்வுகளின் தொகுப்பு.

இராமாயணம் முடிந்து எத்தனையோ காலம் கழிந்து விட்டது. சூழ் நிலைகள் மாறி விட்டது.  சமுதாயம், அதன் விதி முறைகள், சட்ட திட்டங்கள் மாறி விட்டன. இன்றும், இராமாயணம் படித்து, அதன் படி வாழ நினைத்தால் சரியாக இருக்குமா ?  சுவாரசியமான கதை என்று படிக்கலாமே தவிர அது நடைமுறைக்கு  வழி காட்டுமா ?

இதை எல்லாம் படிப்பது ஒரு கால விரயம். இராமன் நல்லவன், வல்லவன் என்றே இருந்து விட்டு ப் போகட்டும். ஒவ்வொரு கதையிலும் கதாநாயகன் நல்லவன் வல்லவனாகவே  இருப்பான். செய்ய முடியாத காரியங்களை செய்வான்.  அதெல்லாம் நிஜ வாழ்வில் நடக்க முடியாத கற்பனை சம்பவங்கள் . எனவே ஒரு கதையைப் படித்து விட்டு, அதன் படி வாழ நினைப்பது  யதார்த்தத்துக்கு ஒவ்வாத செயல் என்ற நினைப்பது வரும்.

அது இன்னொரு புறம் இருக்கட்டும்.

வாழ்வில் முன்னேற, மிக உயர்ந்த நிலையை அடைய,  சிறப்பாக வாழ இராமாயணம்  வழி காட்டுகிறது என்பது உண்மை. சத்தியம்.

என்ன ஒரு சிக்கல் என்றால் அதை நேரடியாகச் சொல்லவில்லை.

கதையோடு, கதை மாந்தர்களோடு அதை பிணித்து வைத்திருக்கிறது.

மண்ணில் புதைந்து கிடைக்கும் வைரம் போல அது கிடக்கிறது. கொஞ்சம்  தோண்டித்தான் எடுக்க  வேண்டி இருக்கிறது.

வாருங்கள். இராமாயணம் தரும் வைரங்களை தோண்டி எடுப்போம்.

வாழ்வில் முன்னேற, மிக மிக உறுதியான வழியை பரதன் என்ற பாத்திரத்தின் மூலம் இராமாயணம் சொல்லுகிறது.

அப்படி என்ன பரதன் செய்து விட்டான் ? சண்டை போட்டானா ? அரக்கர்களை அழித்தானா ? மக்களுக்கு ஏதாவது நன்மை செய்ததாக குறிப்பு ஏதேனும் இருக்கிறதா ?  நாட்டை விரிவு படுத்தினானா ?

அப்படி என்ன தான் பெரிதாக  செய்து விட்டான் ?

வாழ்வின் மிகப் பெரிய இரகசியங்களை உள்ளடக்கியது பரதன் பாத்திரம்.

வாருங்கள். அது என்ன இரகசியம் என்று அறிவோம்.

  

நாலடியார் - நம் குற்றம் எண்ணும் கொல் ?

நாலடியார் - நம் குற்றம் எண்ணும் கொல் ?


பிரிவு உறவை ஆழப் படுத்துகிறது. உறவை உறுதிப் படுத்துகிறது.

தலைவன் ஏதோ ஒரு காரணத்திற்காக வெளியூர் போய் இருக்கிறான். திரும்பி வர நாள் ஆகிறது.

தலைவியைப் பற்றி சிந்திக்கிறான்.

அவள் எப்படியெல்லாம் தன்னைப் பிரிந்து வருந்துவாள் என்று சிந்திக்கிறான்.

தூக்கம் வராமல் விழித்து இருப்பாளோ ? படுக்கையில் படுக்காமல் தரையில் , தன்னுடைய கையையே தலையணையாக வைத்துப் படுத்துக் கிடைப்பாளோ ? பிரிவுத் துயரில் அழுவாளோ ? என்னைப் பற்றி என்னென்ன நினைப்பாள் ? பாவம் அவளுக்காக நான் ஒன்றும் செய்தது இல்லை. ரொம்ப கஷ்டப் படுத்தி இருக்கிறேன். நான் செய்த தவறுகளை எல்லாம் நினைத்துப் பார்ப்பாளோ ? என்று தலைவன் உருகுகிறான்.

காதலின் பிரிவை சொல்லும் , நாலடியார் பாடல்


செல்சுடர் நோக்கிச் சிதரரிக்கண் கொண்டநீர்
மெல்விரல் ஊழ்தெறியா விம்மித்தன் - மெல்விரலின்
நாள்வைத்து நங்குற்றம் எண்ணுங்கொல், அந்தோதன்
தோள்வைத் தணைமேற் கிடந்து.


பொருள்

செல்சுடர் = செல்லுகின்ற சுடர். சூரியன். சூரியன் சென்று மறையும் மாலை நேரம்.

நோக்கிச் = அதை நோக்கி

சிதரரிக் கண் = செவ்வரி ஓடிய கண்கள். சிவந்த கண்கள்  

கொண்டநீர் = ததும்பிய கண்ணீர்

மெல்விரல் = மெல்லிய விரலால்

ஊழ்தெறியா = முறையாக தெறிக்கும் படி விரலால் சுண்டி

விம்மித்தன் = பிரிவின் துயர் பொறுக்காமல் விம்மி

மெல்விரலின் = மெல்லிய விரலின்

நாள்வைத்து = நாட்களை எண்ணி

நங்குற்றம் = நம்முடைய குற்றங்களை

எண்ணுங்கொல் = நினைப்பாளோ ?

அந்தோதன் = ஐயோ , தன்னுடைய

தோள்  = தோளை யே

வைத்து = வைத்து

அணை மேல்  = தலையணை போல்

கிடந்து = படுத்து

தரையில் படுத்து இருக்கிறாள். கையை மடித்து தலைக்கு , தலையணை போல் வைத்து  இருக்கிறாள். கண்ணில் நீர் வழிகிறது. அதை விரலால் எடுத்து சுண்டி விடுகிறாள்.

என்று கற்பனை செய்கிறான் தலைவன்.

அவனுக்குத் தன்னிரக்கம் மேலிடுகிறது.  என்னைப் பற்றி பெரிதாக நினைக்க என்ன இருக்கிறது. அவள் மகிழும்படி என்ன செய்து விட்டேன் ? அவளுக்குத் தந்தது எல்லாம் துன்பம் தான். நான் செய்த தவறுகளை எல்லாம் நினைத்துக் கொண்டிருப்பாள் அவள் என்று வருந்துகிறான்.

பிரிவை, அதன் வலியை , அதன் சோகத்தைக் கூட இவ்வளவு அழகாகச் சொல்ல முடியுமா ?

Tuesday, October 25, 2016

ஒளவையார் தனிப்பாடல் - கற்றது கைம்மண் அளவு

ஒளவையார் தனிப்பாடல் - கற்றது கைம்மண் அளவு

தமிழ் கூறும் நல் உலகம் யாரை இழந்தாலும் ஒளவையை இழந்து விடக்  கூடாது.

ஒளவையின் பாடல்கள் அத்தனை எளிமையானவை, இனிமையானவை, நடைமுறைக்கு, அன்றாட வாழ்க்கைக்கு வழி காட்டுபவை.

கொஞ்சம் படித்து விட்டு ,ஏதோ எல்லாம் தனக்குத்தான் தெரியும் என்று பேசுபவர்களைக் கண்டு ஒளவை சொல்லுகிறாள்...

"கற்றது கை மண் அளவு.  கல்லாதது உலகளவு. கலை மகளும் தினமும் படித்துக் கொண்டு இருக்கிறாள். சும்மா நான் ரொம்பக் கற்றவனா, நீ ரொம்பக் கற்றவனா என்று வாதம் செய்து கொண்டு இருக்காதீர்கள். எறும்பும் தன்னுடைய கையால் எட்டுச் சாண் உயரம் இருக்கும்"

பாடல்

கற்றதுகைம் மண்ணளவு கல்லா துலகளவென்(று)
உற்ற கலைமடந்தை ஓதுகிறாள் – மெத்த
வெறும்பந்த யங்கூற வேண்டாம் புலவீர்
எறும்புந்தன் கையாலெண் சாண்

பொருள்

கற்றது = இதுவரை கற்றது

கைம் மண்ணளவு = கையில் உள்ள மண் அளவு

கல்லா து = கல்லாதது

உலகளவென் (று) = உலகம் அளவு பெரியது

உற்ற = உடைய

கலைமடந்தை = கலைமகளான சரஸ்வதியும்

ஓதுகிறாள் = படிக்கின்றாள்

மெத்த = பெரிய

வெறும் = வெறும்

பந்தயம் = நான் பெரியவனா, நீ பெரியவனா என்று பந்தயம்

கூற வேண்டாம் = கட்ட வேண்டாம்

புலவீர் = புலவர்களே

எறும்பும் = சின்ன எறும்பு கூட

தன் = தன்னுடைய

கையால் = கையால்

எண் சாண் = எட்டு சாண் அளவு உயரம் இருக்கும்

நமக்கு ஏதோ ஒரு துறையில் ஏதோ கொஞ்சம் தெரியும் - கணிதமோ, அறிவியலோ , வர்தகமோ ஏதோ ஒன்றில் கொஞ்சம் தெரியும். மற்றவனுக்கு  சமையல்  தெரியலாம், சங்கீதம் தெரியலாம், படம் வரையத் தெரியலாம், நன்றாக விளையாடாத் தெரியலாம். நமக்கு அதில் ஒன்றும் தெரியாமல் இருக்கலாம்.

ஒவ்வொருவரும், அவர்கள் துறையில் பெரியவர்கள்தான்.

இதைச் சொல்ல வந்த ஒளவை, மூன்று பெரிய விஷயங்களை போகிற போக்கில் சொல்லி விட்டு ப் போகிறாள்.

முதலாவது, இந்த உலகில் கடல் எவ்வளவு பெரியது. அந்த கடலின் கரையிலும், கடலின் அடியிலும் எவ்வளவு மண் இருக்கும். இந்த உலகம் எல்லாமே  மண்ணால் நிறைந்ததுதான். அவ்வளவு மண்ணில், ஒரு பிடி மண் எடுத்தால் எவ்வளவு இருக்கும். இந்த பூமியை மட்டும் ஏன் கொள்ள வேண்டும். இந்த அண்ட சராசரங்களை எடுத்துக் கொண்டால் அதில் எவ்வளவு மண் இருக்கும்.  கற்பனை கூட செய்ய முடியாது. அந்த கோடானு கோடி அண்டத்தில், ஒரு பிடி மண்ணை கையில் எடுத்தால் எவ்வளவு இருக்குமோ அவ்வளவு நாம் படித்தது. பிடிக்காதது இந்த அண்டத்தில் உள்ள மண்ணின் அளவு.  ஏதாவது தொடர்பு இருக்கிறதா. இதை வைத்துக் கொண்டு நாம் பெரிய ஆள் என்று நாம் நினைத்துக் கொண்டு இருக்கிறோம்.

இரண்டாவது, நமது மதத்தில் ஒரு துறைக்கு ஒரு கடவுள் என்றால் அவர் தான்  அதில் அதிக பட்சம் ஆற்றல் உள்ளவராக இருப்பார். அவருக்கு மேல் ஒன்றும் இல்லை. அவரால் முடியாதது எதுவும் இல்லை. இலக்குமி தான் செல்வத்திற்கு அதிபதி  என்றால், அவளிடம் எல்லாம் இருக்கிறது. அவள் தினமும்  வேலைக்குப் போய் சம்பாதிக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. ஆனால், கல்விக்கு அதிபதியாக சரஸ்வதியை சொன்ன நம் முன்னவர்கள், அவள்  கூட அனைத்தையும் படித்து முடித்து விடவில்லையாம். இன்னும் படித்துக்  கொண்டுதான் இருக்கிறாளாம். கல்விக் கடவுளே கல்வியை முற்றுமாக அறிந்து கொள்ளவில்லை என்றால் கல்வியின் அகல ஆழத்தை நாம் அறிந்து கொள்ள  வேண்டும்.

கையில் ஏடு உள்ளவள் என்பார் கம்பர்

அடையாள நாண்மலர் அங்கையில் ஏடும் மணிவடமும்
உடையாளை நுண்ணிடை யொன்றுமிலாளை உபநிடதப்
படையாளை எவ்வுயி ரும்படைப் பாளைப் பதுமநறும்
தொடையாளை அல்லது மற்றினி யாரைத் தொழுவதுவே

என்பது சரஸ்வதி அந்தாதி. 

புத்தகம் வித்யார்த்தி இலட்சணம் என்பது வடமொழி வழக்கு.



இந்தக் காலத்தில் பிள்ளைகளிடம் ஏண்டா படிக்காமல் டிவி பார்த்து கொண்டிருக்கிறாய் என்று  கேட்டால் "எல்லாம் படிச்சாச்சு" என்கிறார்கள்.

சில பெண்களிடம் என்ன செய்கிறாய் என்று கேட்டால், "படித்து முடித்து விட்டு சும்மா இருக்கிறேன்" என்பார்கள். படித்து முடிக்க முடியுமா ?

மூன்றாவது, சரஸ்வதி ஏதோ நேரம் கிடைக்காமல் , கிடைத்த நேரத்தில் படிக்கவில்லை. ஓதுகிறாளாம். ஓதுதல் என்றால் திருப்பி திருப்பி சொல்லுதல். மனனம் செய்தல். புரியும்படி சொல்லுதல்.


நாம் நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம், நாம் படித்ததை நாலு பேர் தெரியச் சொன்னால் தானே நமக்குத் பெருமை. இல்லை என்றால் நாம் படித்தது யாருக்குத் தெரியும்  என்று நினைத்து எந்நேரமும், எல்லா விஷயங்களிலும் ஏதாவது கருத்து சொல்லிக் கொண்டே இருப்போம். வள்ளுவர் சொல்கிறார், அடக்கமாக இருந்தால்  பெரிய புகழ் வந்து சேரும் என்று.

செறிவறிந்து சீர்மை பயக்கும் அறிவறிந்து 
ஆற்றின் அடங்கப் பெறின்.

என்பது வள்ளுவம். அடக்கம் அளவற்ற பெருமையை தருமாம்.

ஆணவம் கொள்ளாமல், அடக்கமாக இருந்து பழகுவோம்.




Monday, October 24, 2016

நாலடியார் - வாழ்வின் தொடக்கம்

நாலடியார் - வாழ்வின் தொடக்கம் 


ஒரு ஆணும் பெண்ணும் திருமணம் செய்து கொண்டு இல்லற வாழவைத் தொடங்கப் போகிறார்கள்.

குடும்பத்தை எப்படி நடத்த வேண்டும், எப்படி வாழ வேண்டும், உறவுகளை எப்படி அனுசரித்துப் போக வேண்டும், சேமிப்பு, சிக்கனம், என்று ஆயிரம் விஷயங்கள் இருக்கிறது. விட்டு கொடுத்து போவது, சமரசம் செய்து கொள்வது. இதெல்லாம் எந்த பள்ளியிலும், கல்லூரியிலும் சொல்லித் தருவது இல்லை.

தட்டு தடுமாறி , இதை வாழ்க்கையில்  நேரடியாக கற்றுக் கொள்ள வேண்டி இருக்கிறது.

தோழி கேட்கிறாள் தலைவியிடம், " செல்ல பிள்ளையாக வளர்ந்து விட்டாய். நாளை உன் கணவன் பின்னால் கடினமான காட்டு வழியில் போக வேண்டுமே. நடந்து விடுவாயா ? உன்னால் முடியுமா ? "

அதற்கு தலைவி சொல்கிறாள் "ஒருவன் ஒரு குதிரையை வாங்குகிறான் என்றால், வாங்கிய அன்றே அதை எப்படி செலுத்துவது என்று அறிவானா ? கொஞ்சம் கொஞ்சமாகத் தான் பழகுவான். அது போலத்தான் வாழ்க்கையும்."

பாடல்



கடக்கருங் கானத்துக் காளைபின் நாளை
நடக்கவும் வல்லையோ என்றி ; - சுடர்த்தொடீஇ!
பெற்றானொருவன் பெருங்குதிரை அந்நிலையே
கற்றான் அஃதூரும் ஆறு.


பொருள்


கடக்கருங் = கடக்க + அருங் = கடக்க கடினமான

கானத்துக் = காட்டில்

காளைபின் = கணவனின் பின்னால் 

நாளை = நாளை

நடக்கவும் = நடந்து செல்ல

வல்லையோ = வல்லமை உள்ளவளா

என்றி ; = என்று கேட்டாய்

சுடர்த்தொடீஇ = சுடர் விடும் வளையல்களை அணிந்தவளே (தோழியே) !

பெற்றானொருவன் = ஒருவன் பெற்றால்

பெருங்குதிரை = பெரிய குதிரை ஒன்றை

அந்நிலையே = அந்த நேரத்திலேயே

கற்றான் = கற்றான்

அஃதூரும் ஆறு = அதை செலுத்தும் வழியை

குதிரையை வாங்கிய அன்றேவா அதை செலுத்தும் வழியும்  தெரியும். தெரியாது. ஆனால், வாங்கிய அந்த நிமிடத்தில் இருந்து கொஞ்சம் கொஞ்சமாக  அதை செலுத்தும் வழியை அறிந்து கொள்ளுவாள் அல்லவா அது போல   நானும் இந்த திருமண வாழ்க்கையை எப்படி நடத்திச் செல்ல வேண்டும்  என்று அறிந்து கொள்வேன் என்கிறாள்.

யதார்த்தத்தை பேசும் பாடல்



Sunday, October 23, 2016

நாலடியார் - பூம்பாவை செய்த குறி

நாலடியார் - பூம்பாவை செய்த குறி


அந்தப் பெண் அவளுடைய காதலனோடு நாளை ஓடிப் போகப் போகிறாள். ஏதோ காரணத்தினால் அவர்களின் திருமணம் இரு வீட்டார் சம்மதத்தில் நடக்காது என்று தெரிந்து விட்டது.

காதலனும் காதலியும், வீட்டை விட்டு ஓடிப் போய் திருமணம் செய்வது கொள்வது என்று தீர்மானம் செய்து விட்டார்கள்.

அவளுக்கு மனம் கிடந்து அடித்துக் கொள்கிறது.

அவளுடைய தாயை பார்க்கும் போது உணர்ச்சி கொந்தளிக்கிறது.

என்னை எப்படியெல்லாம் வளர்த்து இருப்பாள். என்னை வளர்க்க எப்படி எல்லாம் கஷ்டப் பட்டு இருப்பாள். என்னைப் பற்றி என்னவெல்லாம் கனவு இருப்பாள் ? என்னை மாலையும் கழுத்துமாக காண எவ்வளவு ஆசை பட்டிருப்பாள் ...நானும் என் கணவனும் ஒன்றாக வெளியில் போகும் போது எங்களை பார்த்து எவ்வளவு மகிழ்திருப்பாள் ...அத்தனையையும் கலைத்து விட்டு இப்போது என் காதலனோடு போகப் போகிறேன். நான் இந்த வீட்டை விட்டு போன பின், அவள் மனம் எவ்வளவு பாடு படும் என்று நினைக்கிறாள்.

தாய் பாசம் ஒரு புறம். காதலனோடு செல்ல வேண்டும் என்ற ஆவல் மறுபுறம். அல்லாடுகிறாள்.

அவள், தன்னுடைய தாயை மீண்டும் மீண்டும் இறுக கட்டி அணைத்துக் கொள்கிறாள். தாய்க்கு புரியவில்லை.

மறு நாள். மகள் வீட்டை விட்டு போன மறுநாள். தாய் புலம்புகிறாள். "அவள் என்னை அப்படி மார்பு அழுந்தும் படி, அவள் கழுத்தில் அணிந்திருந்த மாலையில் உள்ள முத்து என் உடலில் அழுந்தும்படி, உடல் பூராவும் படும்படி ஏன் கட்டிப் பிடித்தாள் என்று நான் அறியவில்லை. புலிகள் உள்ள காட்டில் மான் செல்லுவதைப் போல அவளும் செல்கிறாள் என்பதை குறிக்கவோ அப்படி செய்தாள் " என்று அறியாமல் புலம்புகிறாள்.

சோகம் ததும்பும் அந்தப் பாடல்

பாடல்

முலைக்கண்ணும், முத்தும், முழுமெய்யும், புல்லும் 
இலக்கணம் யாதும் அறியேன்; -- கலைக்கணம் 
வேங்கை வெருஉம் நெறிசெலிய போலும், என்
பூம்பாவை செய்த குறி

பொருள்

முலைக்கண்ணும் = அவளுடைய மார்பும்

முத்தும் = அவள் கழுத்தில் உள்ள மாலையில் உள்ள முத்து, வைரம் போன்றவை

முழுமெய்யும் = முழு உடம்பும்

புல்லும் = அணைத்ததின்

இலக்கணம் = காரணம்

யாதும் = எதுவும்

அறியேன்; = நான் அறிய மாட்டேன்

கலைக்கணம் = கலை என்றால் பெண் மான். பெண் மான்கள்

வேங்கை = புலிகள்

வெருஉம் = கோபித்து அலையும்

நெறிசெலிய = வழியில் செல்வதற்காக

போலும் = போலும்

என் = என்னுடைய

பூம்பாவை = பூ போன்ற பெண்

செய்த குறி = செய்த அடையாளங்கள்

தன்னுடைய பெண்ணை குறிக்கும் போது , பூம் பாவை என்கிறாள். பூ போன்ற பெண் என்கிறாள்.

அவள் போன வழி தாய்க்குத் தெரியாது. இருந்தும், புலிகள் அலையும் காட்டில் மான்கள் செல்வதைப் போல அவளும் போய் இருப்பாளோ என்று பயப்படுகிறான்.

தாயின் மனம்.

என்ன நேர்ந்தது என்று தெரியாது. "இதற்காகத்தானா அப்படி கட்டிப் பிடித்தாள் " என்று  நினைக்கிறாள்.

ஒரு பெண்ணுக்குத்தான் மற்றொரு பெண்ணின் மனம் புரியும். அதுவும், ஒரு தாய்க்கு மகளின் மனம் புரியாதா ?

அவள் அப்படி கட்டி பிடித்ததற்கு காரணம் இதுவாகத் தான் இருக்கும் என்று நினைக்கிறாள்.

இந்த பாடல் நிகழ்வதற்கு முன் என்ன நடந்தது, அதற்கு பின் என்ன நடந்தது என்று நமக்குத் தெரியாது.

இந்த பாடலில் உள்ள நான்கு வரிகளைக் கொண்டு நாம் கற்பனை செய்து கொள்ள வேண்டியது தான்.

காதலை, பிரிவை, பாசப் போராட்டத்தை, எதிர்காலத்தின் நிச்சயமற்ற தன்மையை, உணர்ச்சிகளின் வெளிப்பாட்டை இதை விட அழகாக சொல்ல முடியுமா ?




அவ்வையார் தனிப் பாடல் - கீச்சுக்கீச் சென்னும் கிளி

அவ்வையார் தனிப் பாடல் - கீச்சுக்கீச் சென்னும் கிளி


பெரிய உயர்ந்த நூல்களை படிக்கும் போது , பெரியவர்கள் பேசுவதை கேட்கும்போது "அடேயப்பா இதில் இவ்வளவு இருக்கிறதா...இத்தனை நாள் இதெல்லாம் தெரியாமல் இருந்து விட்டோமே ...இன்னும் இதைப் போல எவ்வளவு இருக்கிறதோ " என்ற ஒரு பிரமிப்பு வரும். இதெல்லாம் தெரியாமல் ஏதோ நமக்குத்தான் எல்லாம் தெரிந்தது போல இத்தனை நாள் பேசிக் கொண்டிருந்தோமே என்று ஒரு நாணம் வரும்.

இனிமேலாவது ரொம்ப பேசுவதை குறைக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் வரும். வர வேண்டும்.

ஒருவன் ஒரு கிளி வளர்த்தான். அதற்கு பேசக் கற்றுக் கொடுத்தான். அந்தக் கிளியும் அவன் வீட்டுக்கு நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் வரும் போதெல்லாம் பேசிக் காட்டி அவர்களை மகிழ்விக்கும். கிளியின் சொந்தக் காரனுக்கும் மிக்க மகிழ்ச்சி.

ஒரு நாள் அவன் வெளியில் சென்றிருந்த சமயம், அவன் வீட்டில் இருந்த ஒரு பூனை , இந்த கிளி இருக்கும் கூட்டை நோக்கி தாவி , கிளியை பற்ற நினைத்தது.

பூனையைக் கண்டவுடன் கிளிக்கு இதுவரை படித்தது எல்லாம் மறந்து விட்டது. தன் சந்த குரலில் கீச் கீச் என்று கத்தத் தொடங்கியது.


பாடல்

காணாமல் வேணதெல்லாம் கத்தலாம் கற்றோர்முன்
கோணாமல் வாய்திக்கக் கூடாதே – நாணாமல்
பேச்சுப்பேச் சென்னும் பெரும்பூனை வந்தக்கால்
கீச்சுக்கீச் சென்னும் கிளி

பொருள்

காணாமல் = (கற்றறிந்த பெரியவர்களை) காணாத போது

வேணதெல்லாம் = நமக்கு வேண்டியது எல்லாம்

கத்தலாம் = பேசலாம்

கற்றோர்முன் = கற்றறிந்தவர்கள் முன்

கோணாமல் = வளைந்து நெளிந்து கோணாமல்

வாய்திக்கக் கூடாதே = வாய் திறக்க முடியாது

நாணாமல் = கூச்சம் இல்லாமல்

பேச்சுப்பேச் சென்னும் = எப்போதும் பேசிக் கொண்டே இருக்கும்

பெரும்பூனை வந்தக்கால் = பெரிய பூனை வந்தபோது

கீச்சுக்கீச் சென்னும் கிளி = கீச் கீச் என்னும் கிளி

கிளி பேசுகிறதே என்றால் அதற்கு அந்த பேச்சுக்கு அர்த்தம் தெரியாது. ஏதோ சத்தம்  உண்டாக்கும். அவ்வளவுதான். அதே போல வாழ்வில் நிறைய பேர் என்ன பேசுகிறோம், எதற்கு பேசுகிறோம், பேசுவதால் என்ன பயன் என்று அறியாமல்  "கத்தி"க் கொண்டு இருப்பார்கள்.

அர்த்தம் அற்ற பேச்சு அடங்க வேண்டுமானால், அர்த்தம் உள்ள பேச்சுகளை கேட்க வேண்டும். படிக்க வேண்டும்.

அறிவு வளர வளர , அமைதி தோன்றும்.

மௌனம், ஞான வரம்பு என்று சொல்லுவார்கள்.

 அருணகிரியாருக்கு முருகன் சொன்ன உபதேசம் ஒன்றே ஒன்று தான்.


"சும்மா இரு"

அவ்வளவுதான்.

செம்மான் மகளைத் திருடும் திருடன்
பெம்மான் முருகன், பிறவான், இறவான்
.. சும்மா இரு, சொல் அற .. என்றலுமே

அம்மா பொருள் ஒன்றும் அறிந்திலனே.

என்பது கந்தர் அனுபூதி.

சும்மா இருப்பது பெரிய விஷயம். அம் "மா" பொருள் ஒன்றும் அறிந்திலனே என்கிறார்  அருணகிரியார்.

சும்மா இருக்கும் சுகம் என்பார் வள்ளலார்

இன்றுவரு மோநாளைக் கேவருமோ அல்லதுமற் 
றென்றுவரு மோஅறியேன் எங்கோவே-துன்றுமல 
வெம்மாயை யற்று வெளிக்குள் வெளிகடந்து 
சும்மா இருக்கும் சுகம். 

என்பது திருவருட்பா 

நல்ல விஷயங்களை படியுங்கள். கற்றறிந்தவர்கள் பேசுவதைக் கேளுங்கள். பேச்சு குறையும். ஞானம் பெருகும்.

பெருகட்டும்.



Saturday, October 22, 2016

திருக்கடை காப்பு - குரங்கின் ஊடல்

திருக்கடை காப்பு - குரங்கின் ஊடல் 


திருஞான சம்பந்தர் குழந்தையாக இருக்கும் போதே பாடல் பாடத் தொடங்கினார். சின்ன பிள்ளை தானே, குரங்கைப் பார்த்தால் அவருக்கு ஒரு மகிழ்ச்சி. எங்கு போனாலும் குரங்கைப் பற்றி , அது செய்யும் செயல்களை பற்றி பாடுவார்.

திருச்சிராப்பள்ளிக்கு வருகிறார். அங்கே, மலை மேலே ஒரு பெண் குரங்கு, தன்னுடைய துணையான ஆண் குரங்கோடு ஊடல் கொண்டு, குட்டிக் குரங்கை தூக்கிக் கொண்டு , முகம் சிவந்து , மரங்களின் ஊடே பாய்கிறது. அப்படிப் பட்ட ஊரில் உள்ள சிவனே நீ ஒன்றுக்கு ஒன்று முரணான பாம்பையும் நிலவையும் தலை மேல் வைத்து இருப்பது பிழை அல்லவா என்று வினவுகிறார்.

பாடல்

கைம் மகவு ஏந்திக் கடுவனொடு ஊடிக் கழை பாய்வான்,
செம்முக மந்தி கருவரை ஏறும் சிராப்பள்ளி,
வெம் முக வேழத்து ஈர் உரி போர்த்த விகிர்தா! நீ
பைம்முக நாகம் மதி உடன் வைத்தல் பழி அன்றே?


 பொருள்


கைம் மகவு = கை பிள்ளையை

ஏந்திக் = எடுத்துக் கொண்டு

கடுவனொடு = ஆண் குரங்கோடு

ஊடிக் = ஊடல் கொண்டு

கழை = மரங்களுக்கு

பாய்வான் = (இடையில்) பாய்ந்து செல்லும்

செம்முக = சிவந்த முகத்தை கொண்ட

மந்தி = பெண் குரங்கு

கரு = கரிய

வரை = மலை

ஏறும் = ஏறும்

சிராப்பள்ளி = திருச்சிராப்பள்ளி

வெம் முக = வெம்மையான முகத்தைக் கொண்ட

வேழத்து = யானையின்

ஈர் உரி போர்த்த = தோலினை மேலே போர்த்துக் கொண்ட

விகிர்தா! = தலைவா

நீ = நீ

பைம்முக = படத்துடன் கூடிய முகம் கொண்ட

நாகம் = நாகப் பாம்பையும்

மதி = நிலவையும்

உடன் வைத்தல் = ஒன்றாக வைத்து இருப்பது

பழி அன்றே? = தவறு அல்லவா ?

இந்தப் பாடலில் என்ன இருக்கிறது என்று இதை ஒரு பெரிய  தோத்திர பாடல் என்று போற்றி மகிழ்கிறார்கள் ?

குரங்குகளுக்குள் சண்டை வருவதும், சிவன் தலையில் பாம்பையும், நிலவையும்  வைத்து இருப்பதும் என்ன பெரிய செய்தியா ?

சிராப்பள்ளி குன்று இருக்கிறது. அதன் மேல் சிவன் கோவில் இருக்கிறது. அங்கே இருக்கும்  குரங்குக்கு அது எல்லாம் முக்கியம் இல்லை. ஆண் குரங்கும்  பெண் குரங்கும் தங்களுக்குள் சண்டை போட்டுக் கொண்டு, மரத்துக்கு மரம் தாவிக் கொண்டு இருக்கின்றன.

எது முக்கியம் வாழ்வில் என்று தெரியாமல்.

குரங்கைப் பற்றி சொன்னால் என்ன, நம்மைப் பற்றி சொன்னால் என்ன. அதில் இருந்து வந்தவர்கள் தாமே நாம்.

உலகில் என்னென்னெவோ செய்ய வேண்டியது இருக்கிறது. அதை விட்டு விட்டு, சாப்பாடு, ஊடல், கூடல் , பிள்ளைகள், குடும்பம் என்று அலைகிறோம் .

அந்த குரங்குகளுக்கும் நமக்கும் ஏதாவது வித்தியாசம் தெரிகிறதா

நாம் அந்த குரங்குகளை பார்த்து சிரிக்கிறோம். திருஞான சம்பந்தர் போன்ற பெரியவர்கள்  நம்மைப் பார்த்து சிரிப்பார்கள்.

பொருள் சேர்ப்பதும், உண்பதும், உறங்குவதும், பிள்ளை வளர்ப்பதும்...இது மட்டும்தானா  வாழ்க்கை.

மதியையும் பாம்பையும் வைத்து இருக்கிறாயே என்கிறார்.

இருவினை ஒப்பு என்பது சைவ சித்தாந்தத்தில் ஒரு முக்கிய பாடம்.

நன்மை தீமை, உயர்வு தாழ்வு, ஏழை பணக்காரன், படித்தவன் முட்டாள், இன்பம் துன்பம்  என்று வாழ்வில் எல்லாம் இரண்டு துருவங்களாக இருக்கிறது.


இன்பம் வேண்டும், துன்பம் வேண்டாம்.

நன்மை வேண்டும், தீமை வேண்டாம்.

செல்வம் வேண்டும், வறுமை வேண்டாம்


இப்படி நாம் ஒன்று வேண்டும், மற்றது வேண்டாம் என்று இருக்கிறோம்.

ஆனால், ஆழ்ந்து சிந்தித்தால் தெரியும், இரண்டும் வேறு வேறு அல்ல. இரண்டும் ஒன்றோடு  ஒன்று பின்னிப் பிணைந்தவை. ஒன்றில்லாமல் மற்றது இல்லை.

பிறப்பு உண்டு என்றால், இறப்பு கட்டாயம் உண்டு.

பதவி உயர் வரும்போது மகிழ்ச்சி என்றால், ஓய்வு பெற்று வீட்டுக்குப் போகும் போது  துன்பம் கட்டாயம் உண்டு.

இன்பம், தலை என்றால், துன்பம் வால் . தலையை பிடித்து தூக்கினால் வாலும் கூடவே வரும்.

துன்பம் வேண்டாம் என்றால், இன்பத்தையும், துன்பத்தையும் ஒன்றாக பார்க்கும் சம நோக்கு  வேண்டும்.

அதற்குத் தான் "இருவினை ஒப்பு" என்று  பெயர்.

"இன்பமும் துன்பமும் இல்லானே உள்ளானே" என்பார் மணிவாசகர்

வேண்டுதல் வேண்டாமை இலானடி சேர்ந்தார்க்கு யாண்டும் இடும்பை இல என்பது வள்ளுவம்.

அரசை கொடுத்த போதும் மகிழவில்லை, அது இல்லை காட்டுக்குப் போ என்று சொன்னபோதும் இராமன் துன்பப் படவில்லை.

நடுவில் நில்லுங்கள். இன்பமும் துன்பமும் உங்களை ஒன்றும் செய்யாது.



இராமாயணம் - வீடணன் அடைக்கலப் படலம்

இராமாயணம் - வீடணன் அடைக்கலப் படலம் 


இராவணனுக்கு எவ்வளவோ அறிவுரை கூறினான் வீடணன். இராவணன் கேட்டான் இல்லை.  பின்,அவனை விட்டு பிரிந்து வந்து, தன்னுடைய மந்திரிகளிடம் என்ன செய்யலாம் என்று யோசனை கேட்டான். அவர்களும், இராமனிடம் போய் சேர்வோம் என்று கூறினார்கள்.

வீடணனும், "நல்லது சொன்னீர்கள். இராமனைச் சேர்ந்து இந்த பிறவியை போக்கிக் கொள்ளலாம் " என்று கூறுகிறான்.

இங்கே சற்று நிறுத்தி யோசிப்போம்.

இராவணன் செய்த செய்கை சரி இல்லை என்றால், அவனுக்கு உதவி செய்யாமல் தனித்து நின்றிருக்கலாம். பரசுராமன், விதுரன் போன்றோர் துரியோதனன் செய்தது தவறு என்று நினைத்தார்கள். ஆனால், அவர்கள் பாண்டவர் பக்கம் போக வில்லை. துரியோதனனுக்கு துணை செய்யவில்லை. அவ்வளவுதான். எப்படியோ போ என்று விட்டு விட்டார்கள்.

அதே போல வீடணனும் செய்து இருக்கலாம். எதற்காக இராமன் பக்கம் சேர்ந்து, இராவணனுக்கு எதிராக வேலை செய்ய வேண்டும் ? அது சரியா என்று  வீடணனை ஆழ்வார் என்று கொண்டாடுபவர்கள் கூட மனதுக்குள் சங்கடப்படுவதை நான் கேட்டு இருக்கிறேன். ஏன் அப்படி செய்தான் ?

இந்தப் பாடலில் விடை தருகிறான்.

பாடல்

'நல்லது சொல்லினீர்; நாமும், வேறு இனி
அல்லது செய்துமேல், அரக்கர் ஆதுமால்;
எல்லை இல் பெருங் குணத்து இராமன் தாள் இணை
புல்லுதும்; புல்லி, இப் பிறவி போக்குதும்.

பொருள்

'நல்லது சொல்லினீர்; = (மந்திரிகளே ) நல்லது சொன்னீர்கள்

நாமும், = நாமும்

வேறு இனி = வேறு இனி

அல்லது செய்துமேல் = மற்றயது எது செய்தாலும்

அரக்கர் ஆதுமால் = அது அரக்க செயலே ஆகும் என்பதால்

எல்லை இல் = எல்லை இல்லாத

பெருங் குணத்து = பெரிய குணங்களை உடைய

இராமன் = இராமனின்

தாள் = திருவடிகள்

இணை = இரண்டையும்

புல்லுதும் = அடைவோம்

புல்லி = அடைந்து

இப் பிறவி போக்குதும் = இந்த பிறவியைப் போக்குவோம்

இராமன் திருவடிகளை  சேராமல் வேறு எதைச் செய்தாலும், அது அரக்க குணமே என்று வீடணன் நினைக்கிறான். இராவணனை விட்டு விலகிப் போய் , இராமன் கூட சேராமல் தணிந்து நின்றாலும் அது அரக்க குணமே என்பது அவன் எண்ணம்.

தவறு என்று தெரிந்தால் அதை எதிர்க்க வேண்டுமே அல்லால், நமக்கு என்ன , அவன் பாட்டுக்கு  செய்து விட்டுப் போகட்டும், நம்மை பாதிக்காதவரை நல்லது என்று  ஒதுங்கிப் போகக் கூடாது. அப்படி செய்தால், அது அரக்க குணமே.

அது மட்டும் அல்ல,  வீடணனின் எண்ணம் எல்லாம், இராவணனை தண்டிப்பதோ, சீதையை விடுவிப்பதோ அல்ல.

அவன் இராமனை சேர வேண்டும் நினைத்தது,  அறத்தை நிலை நாட்ட வேண்டும் என்பதற்காக  அல்ல.

இந்தப் பிறவி என்னும்  சூழலில் இருந்து விடுபட வேண்டும். அதற்கு இராமனின்  திருவடிகளே துணை என்று நினைத்து போய் சேர்ந்தான். இராவணனுக்கு துரோகம் செய்ய வேண்டும் என்பதோ, இராவணன் இறந்தால் தனக்கு  அந்த அரசு கிடைக்கும் என்பதோ அவன் எண்ணம் அல்ல. இந்தப் பிறவி பிணியை போக்க வேண்டும் என்பதே அவன் எண்ணம்.

அதற்காக இராமனை சென்று சேர்கிறான்.

வாழ்க்கையில் துன்பங்கள் வரும். சலனங்கள் வரும். சூழ்நிலைகள் மாறும். நினைப்பது நடக்காது. நினையாதது நடக்கும்.

என்ன நடந்தாலும், நமக்கு வாழ்வில் என்ன குறிக்கோள் என்பதை மறந்து விடக் கூடாது. அதை நோக்கி சென்று கொண்டே இருக்க வேண்டும்.

அலைகள் போல் மேலும் மேலும் எழும் பிறவிகள் நீங்கள் வேண்டும்...ஆர்த்து எழும் பிறவி துயர் நீங்க வேண்டும் என்பார் மணிவாசகர்.


ஆர்த்த பிறவித் துயர்கெட நாம் ஆர்த்துஆடும்
தீர்த்தன் நற்றில்லைச் சிற்றம்பலத்தே தீயாடும்
கூத்தன் இவ்வானும் குவலயமும் எல்லோமும்
காத்தும் படைத்தும் கரந்தும் விளையாடி
வார்த்தையும் பேசி வளைசிலம்ப வார்கலைகள்
ஆர்ப்பரவம் செய்ய அணி குழல்மேல் வண்டார்ப்பப்
பூத்திகழும் பொய்கை குடைந்து உடையான் பொற்பாதம்
ஏத்தி இருஞ்சுனைநீர் ஆடேலோர் எம்பாவாய். 



பிறவி பெருங்கடல் நீந்துவர், நீந்தாதார் இறைவனடி சேராதார் என்பது வள்ளுவம்.

இந்த பிறவி என்ற பெருங்கடலில் நம்மை தூக்கி போட்டு இருக்கிறார்கள். சும்மா  போடவில்லை, பந்த பாசம், ஆசை, கோபம், பொறாமை போன்ற கற்களை சேர்த்து  கட்டி தூக்கி போட்டு இருக்கிறார்கள். அதில் இருந்து நீந்தி கரை சேர  துணையாய் இருப்பது "நமச்சிவாய" என்ற மந்திரமே என்பார் அப்பரடிகள்.

சொற்றுணை வேதியன் சோதி வானவன்
பொற்றுணைத் திருந்தடி பொருந்தக் கைதொழக்
கற்றுணைப் பூட்டியோர் கடலிற் பாய்ச்சினும்
நற்றுணை யாவது நமச்சி வாயவே.

என்பது தேவாரம்.

"எல்லை இல் பெருங்குணம்" எல்லை இல்லாத பெரிய குணங்கள். இராமனுக்கு  இவ்வளவு தான் உயர்ந்த குணங்கள் என்று ஒரு பட்டியல் போட்டுக் காட்ட  முடியாது. எவ்வளவு பெரிய பட்டியல் போட்டாலும், அதையும் தாண்டி அவன் பெரிய குணங்கள் நீளும்.

இவ்வளவுதான் உயர்ந்த குணங்கள் என்று சொல்ல முடியாது , உயர்வு அற உயர் நலம் உடையவன் அவன் என்பார் நம்மாழ்வார்.

உயர்வற உயர்நலம் உடையவன் யவன் அவன்
மயர்வற மதிநலம் அருளினன் யவன் அவன்
அயர்வறும் அமரர்கள் அதிபதி யவன் அவன்
துயரறு சுடரடி தொழுதுஎழுஎன் மனனே

என்பது பிரபந்தம்.

அவன் திருவடிகளை பற்றினால் இந்த பிறவி என்ற பெருங்கடலை தாண்டலாம்.



Friday, October 21, 2016

திருக்கடைக் காப்பு - உள்ளம் குளிருமே

திருக்கடைக் காப்பு - உள்ளம் குளிருமே

நன்மைகளை உடையவனை. தீமைகள் இல்லாதவனை. உமையை தன்னுடைய இடப் பாகம் கொண்டவனை. வெண்மையான எருது ஒன்றைக் கொண்டவனை.  சம்பாதிக்காத செல்வம் உடையவனை. திருச்சிராப்பள்ளியில் உள்ள மலை மேல் இருப்பவனை பற்றி பேச என் உள்ளம் குளிரும் என்கிறார் ஞான சம்பந்தர்

பாடல்

நன்றுடையானைத் தீயதிலானை நரைவெள்ளே
றொன்றுடையானை யுமையொருபாக முடையானைச்
சென்றடையாத திருவுடையானைச் சிராப்பள்ளிக்
குன்றுடையானைக் கூறவென்னுள்ளங் குளிரும்மே.

சீர் பிரித்த பின்

நன்று உடையானைத் தீயது இலானை நரை வெள்ளேறு
ஒன்று உடையானை உமை ஒரு பாகம் உடையானை
சென்று அடையாத  திரு உடையானைச் சிராப்பள்ளிக்
குன்று உடையானைக் கூற என் உள்ளம் குளிரும்மே

பொருள்

நன்று உடையானைத் = நல்லவைகளை, நன்மைகளை உடையவனை

தீயது இலானை = தீமைகள் இல்லாதவனை

நரை வெள்ளேறு= வெண்மையான எருது

ஒன்று உடையானை = ஒன்றை உடையவனை

உமை ஒரு பாகம் உடையானை = உமையை ஒரு பாகத்தில் கொண்டவனை

சென்று அடையாத  = அவனை சென்று அடையாத

திரு உடையானைச் = செல்வம் உடையவனை

சிராப்பள்ளிக் = திருச்சிராப்பள்ளி

குன்று உடையானைக் = மலையை உடையவனை

கூற = பற்றி பேச

என் உள்ளம் குளிரும்மே = என் மனம் குளிரும்

சிவனுக்கு சில அடையாளங்களை கூறி, அவனை பற்றி நினைக்க என் உள்ளம் குளிரும் என்கிறார்.

சரி, அதுக்கு என்ன இப்ப ? நாம் அதில் இருந்து பெறும் செய்தி என்ன ?

நன்று உடையானை என்று சொன்னால் மட்டும் போதாதா ? உடனே ஏன் தீயது இல்லானை என்கிறார் ?

மற்ற சமயங்களில் உள்ள கடவுள்கள் , கோபம் உள்ளவர்கள். பழி வாங்கும் குணம் உள்ளவர்கள். தண்டிக்கும் நோக்கம் உள்ளவர்கள். தன்னை வணங்காதவர்களை, தன் சொல் கேளாதவர்களை கொல்லச் சொல்லும் குணம் வாய்ந்தவர்கள். தன்னை சேர்ந்தவர்களுக்கு நல்லதும், சேராதவர்களுக்கு தீமையும் செய்யும்  குணம் கொண்டவர்கள்.

சிவன் அப்படி அல்ல.

நல்லது உள்ளவன். நல்லது இருக்கு சரி. அதோடு கொஞ்சம் தீய குணமும் இருக்குமோ என்றால். இல்லை.   தீய குணங்கள் எதுவும் கிடையாது அவனிடம். கருணையே வடிவாகக்  கொண்டவன். அன்பு நிறைந்தவன். நல்லது மட்டுமே உள்ளவன்.

அவன் எல்லோருக்கும் பொதுவானவன். தன்னை மதிக்காதவர்களுக்கும் அருள்  செய்வான்.  நல்லவர்களுக்கும்,கெட்டவர்களுக்கும் சம தூரத்தில் இருப்பவன் என்கிறார் வள்ளலார்.

கல்லார்க்கும் கற்றவர்க்கும் களிப்பருளும் களிப்பே 
காணார்க்கும் கண்டவர்க்கும் கண்ணளிக்கும் கண்ணே 
வல்லார்க்கும் மாட்டார்க்கும் வரமளிக்கும் வரமே 
மதியார்க்கும் மதிப்பவர்க்கும் மதிகொடுக்கும் மதியே 
நல்லார்க்கும் பொல்லார்க்கும் நடுநின்ற நடுவே 
நரர்களுக்கும் சுரர்களுக்கும் நலங்கொடுக்கும் நலமே 
எல்லார்க்கும் பொதுவில்நடம் இடுகின்ற சிவமே 
என்அரசே யான்புகலும் இசையும்அணிந் தருளே

நரை வெள்ளேறு ஒன்று உடையானை - வெள்ளையான ஒரு எருது வச்சிருக்காரு. நிறைய பேர் கிட்ட இருக்கு. எல்லா விவசாயிகிட்டயும் இருக்கு. இது ஒரு பெரிய விஷயமா ?

எருதுக்கு , விடை என்று ஒரு பெயர் உண்டு.

"விடை ஏறி ஓர் தூ வெண் மதி சூடி" என்பார் ஞான சம்பந்தர்.

தோடுடையசெவி யன்விடையேறியோர் தூவெண்மதிசூடிக்
காடுடையசுட லைப்பொடிபூசியென் னுள்ளங்கவர்கள்வன்
ஏடுடையமல ரான்முனை நாட்பணிந் தேத்தவருள்செய்த
பீடுடையபிர மாபுரமேவிய பெம்மானிவனன்றே.

விடை என்றால் , தீர்வு , முடிவு. கேள்விக்கு என்ன விடை என்று கேட்போம் அல்லவா ?

உலகில் எத்தனையோ கேள்விகளுக்கு விடை இல்லை. இராமர் கூட சீதை போனாள் , இலக்குவன் கூட ஊர்மிளை ஏன் போகவில்லை.

முருகன் ஏன் பார்வதி வயிற்றில் பிறக்கவில்லை ?

நாலு முகம், ஆறு முகம், பத்து முகம் என்றெல்லாம் இருந்தால் எப்படி படுத்து உறங்குவது ?

நல்லவன் துன்பப் படுகிறான். கெட்டவன் இன்பமாக இருக்கிறான் - ஏன் ?

இப்படி ஆயிரம் கேள்விகள். எல்லா கேள்விகளுக்கும் விடையை கொண்டிருப்பவன் அவன்.

ஊழிக் காலத்தில் எல்லாம் அழிந்து போகும். அறம் மட்டும் அழியாது. அது விடையின் வடிவில் நிலைத்து நிற்கும் என்று நம் தமிழ் வேதம் பேசுகிறது.

பொருள்களால் ஆன உலகம் அழியலாம். அவற்றை செலுத்தும் தத்துவங்கள் அழியாது. அவை சாஸ்வதமானவை.

அந்த விடையை தன்னிடம் கொண்டவன் அவன்.


உமை ஒரு பாகம் உடையானை.

நாம் , நம்முடைய தந்தை மற்றும் தாய் இருவரின் கலப்பில் பிறக்கிறோம்.  தந்தையின்  குணமும், தாயின் குணமும் எல்லோரிடமும் இருக்கும். ஒவ்வொரு  ஆணுக்குள்ளும், ஒரு பெண் உண்டு. ஒவ்வொரு பெண்ணுக்குள்ளும் ஒரு ஆண் உண்டு. இந்த சமுதாயம் , ஒரு ஆணிடம் உள்ள பெண்ணை  மழுங்க அடிக்கிறது. "என்னடா, பொம்பள புள்ள மாதிரி அழுதுகிட்டு" என்று கேலி செய்து கேலி செய்து பெண் உணர்ச்சிகளை மழுங்க அடித்து  விடுகிறது.அதே போல் பெண் கொஞ்சம் கம்பீரமாக நடந்தால் "என்ன இப்படி  திம்மு திம்மு னு ஆம்புள புள்ள மாதிரி நடக்குற. மெல்லமா நட  " என்று பெண்ணுக்குள்  இருக்கும் ஆணை மழுங்க அடிக்கிறது.

இப்படி மழுங்க அடிக்கப் பட்டதால், ஒவ்வொருவரும் ஏதோ ஒன்றை இழந்து விட்டு வெளியே தேடிக் கொண்டிருக்கிறோம். உள்ளே இருக்கும் பெண் போல   வெளியே ஒன்று  தெரிந்தால் அவள் பால் காதலில் விழுகிறான் ஆண். பெண்ணும் அதே போல் தான்.

தனக்கு வந்த மனைவி, அவனுக்குள்  இருக்கும் பெண்ணை போல இல்லை என்றால்  அவன்   தேடல் தொடர்கிறது.

தனக்குள் இருக்கும் பெண்ணோடு ஆண்  சேர்வதும், தனக்குள் இருக்கும் ஆணோடு பெண் சேர்வதும் தான்  உண்மையான திருமணம். அதுவே முழுமையைத்  தரும்.வெளியே உள்ள ஆணும் பெண்ணும் ஒரு காலத்திலும் உள்ளே இருக்கும் ஆண் மற்றும் பெண் போல வராது.

இதை புரிந்து கொண்ட நம் முன்னவர்கள்  அர்த்த நாரி என்று  வைத்தார்கள்.

அர்த் என்றால் பாதி.

உமை வெளியில் இருந்தால் சரி வராது. ஒன்றாக கலக்க வேண்டும். பாதி பாதியாக.

உமை ஒரு பாகம் உடையானை

சென்று அடையாத திரு உடையானை.

நம்மிடம் உள்ள செல்வம் எல்லாம் நம்மிடம் வந்தது. உழைத்து சம்பாதித்து வந்தது  அல்லது முன்னோர்கள் தேடி சேர்த்து வைத்து விட்டுப் போனது. எப்படியோ  நம்மிடம் வந்தவை. நாம் வரும்போது ஒண்ணும் கொண்டு வரவில்லை.

வந்தவை , கட்டாயம் போகும்.

அதன் பெயரே 'செல்வம்' . எப்போது வேண்டுமானாலும் செல்வோம் என்று சொல்லாமல் சொல்கிறது.

இறைவனிடம் இருப்பது வெளியில் இருந்து வந்தது அல்ல. உள்ளேயே இருப்பது.

உண்மையான , நிரந்தரமான செல்வம் உள்ளே இருப்பது.

அதைத் தேடி கண்டு பிடிக்க வேண்டும்.

  என்னமோ தெரியல ...ரேவா, இந்து, உஷா ...எல்லோரும் இதே போல் எப்போதும் சந்தோஷமாக இருங்கள் என்று வாழ்த்தத் தோன்றுகிறது.


உடம்பு எப்போது சூடாகும் ? கோபம் வரும்போது, காமம் வரும் போது , பொறாமை வரும் போது...இரத்தக் கொதிப்பு என்கிறோம். பொறாமை தீயில் வேகிறான் என்கிறோம். கோபத்தில் கண்ணில் கனல் பறக்கிறது என்கிறோம்.

அப்படி கொதித்த மனம் குளிர  என்ன செய்ய வேண்டும்.

ரொம்ப ஒண்ணும் செய்ய வேண்டாம்,

"சீராப்பள்ளி குன்றுடையானை சொல்லுங்கள்" உள்ளம் குளிரும் என்கிறார் ஞானசம்பந்தர்.


 அரி என்ற பேரரவம் உள்ளத்தில் புகுந்தால் குளிரும் என்கிறாள் ஆண்டாள்.

புள்ளும் சிலம்பினகாண் புள்ளரையன் கோயிலில்
வெள்ளை விளிசங்கின் பேரரவம் கேட்டிலையோ
பிள்ளாய் எழுந்திராய் பேய்முலை நஞ்சுண்டு
கள்ளச் சகடம் கலக்கழியக் காலோச்சி
வெள்ளத்தரவில் துயிலமர்ந்த வித்தினை
உள்ளத்துக் கொண்டு முனிவர்களும் யோகிகளும்
மெள்ள எழுந்தங் கரிஎன்ற பேரரவம்
உள்ளம் புகுந்து குளிர்ந்தேலோர் எம்பாவாய்.

சொல்லிப் பாருங்கள். குளிரும். 

திருக்கடை காப்பு - ஏதிலர் கண்டால் இகழாரோ ?

திருக்கடை காப்பு - ஏதிலர் கண்டால் இகழாரோ ?



அரப்பள்ளியானும் அலர் உறைவானும், அறியாமைக்
கரப்பு உள்ளி, நாடிக் கண்டிலரேனும், கல் சூழ்ந்த
சிரப்பள்ளி மேய வார்சடைச் செல்வர் மனைதோறும்
இரப்பு உள்ளீர்; உம்மை ஏதிலர் கண்டால், இகழாரே?

அரப்பள்ளியானும் = அரவணையில், பாம்பு அணையில் துயிலும் திருமாலும்

அலர் உறைவானும் = மலரின் மேல் வாழும் பிரம்மாவும்

அறியாமைக் = அறியாமல்

கரப்பு = மறைந்து இருப்பதை

உள்ளி = எண்ணி

நாடிக் = தேடி

கண்டிலரேனும் = காணவில்லை என்றாலும்

கல் சூழ்ந்த = கற்கள் நிறைந்த

சிரப்பள்ளி = திருச்சிராப்பள்ளி

மேய = வாழும்

வார்சடைச் = நீண்ட சடை முடியை கொண்ட

செல்வர் = செல்வர்

மனைதோறும் = வீடு வீடாக சென்று

இரப்பு உள்ளீர்;= பிச்சை பெற்று கொண்டு இருந்தால்

உம்மை  = உன்னை

ஏதிலர் = மற்றவர்கள்

கண்டால் = பார்த்தால்

இகழாரே? = பரிகாசம் செய்ய மாட்டார்களா

ஏதிலார் என்றால் மற்றவர்கள் என்று பொருள்.

ஏதிலார் குற்றம் போல் தம் குற்றம் காண்கிற்பின் தீதுண்டோ மன்னும் உயிர்க்கு என்பார் திருவள்ளுவர்.

மற்றவர்கள் குற்றத்தைப் பார்க்கும் போது , தன்னுடைய குற்றத்தையும் சிந்தித்தால்  இந்த உலகில் எந்த தீமையும் நிகழாது என்கிறார் வள்ளுவர்.

 ஏதிலார் போலப் பொதுநோக்கு நோக்குதல்
காதலார் கண்ணே உள.

எல்லோரும் இருக்கும் போது, காதலனும் காதலியும் எதோ மற்றவரக்ளை பார்ப்பது போல  பார்த்துக் கொள்வார்கள். தங்களுக்குள் இருக்கும் அன்பை வெளிப் படுத்த மாட்டார்கள்.

ஏன் ஏதிலார் என்றார் ?

சிவ பெருமான் பெரிய ஆள். எல்லாம் வல்லவர் என்று அவரை வணங்குபவர்களுக்குத் தெரியும். ஆனால் அவரை வணங்காத மற்ற சமயத்தவர்களுக்கு  என்னடா இவர் பெரிய ஆள் என்கிறார்கள் வீடு வீடாக போய்  பிச்சை வாங்குகிறாரே என்று பரிகாசம் செய்வார்கள் அல்லவா. அதனால் ஏதிலார் என்றார்.

சிவனுக்கு பெரிய மலை கோட்டையே இருக்கிறது. அவ்வளவு பெரிய வீடு இருக்கும் ஆள் எதுக்கு பிச்சை எடுக்க வேண்டும் என்று நகைப்பார்கள்.

திருமாலும், பிரமனும் ஆண்டவனின் அடியையும் முடியையும் காணச் சென்றார்கள். காணமுடியாமல் வந்தார்கள் என்ற இந்த கதையை வைத்துக் கொண்டு  சிவனா, திருமாலா யார் பெரியவன் என்ற சர்ச்சை தொடங்கி விட்டது.

இந்த கதைக்கு பின்னால் இருக்கும் அர்த்தம் என்ன ?

முதலாவது, திருமால் செல்வத்தின் அதிபதி. திருமகளின் கணவன். ப்ரம்மா அறிவுக்கு அதிபதி. காலை மகளின் கணவன். இறைவனை அறிவினாலோ, செல்வத்தாலோ  காண முடியாது , பக்தி ஒன்றே அவனை அறியும் வழி என்று சொல்லுவது  முதல் அர்த்தம்.

இரண்டாவது, மாலும் அயனும் ஏன் அடி முடி தேடிச் செல்ல வேண்டும் ? சிவன் எங்காவது சென்று  ஒளிந்து கொண்டு எங்கே என்னை கண்டு பிடியுங்கள்  என்று சொல்லி இருக்கலாமே ? அடி முடி காணச் சென்றார்கள் என்றால், இறைவன் என்பவன் இவ்வளவுதான் என்று வரையறை செய்யச் சென்றார்கள் என்று அர்த்தம். இங்கே தொடங்கி, இங்கே முடிவது தான் இறை என்று  வரையறை செய்யச் சென்றார்கள்.


இறைவன் நம் சிந்தனைக்கு உட்பட்டவன் அல்ல. இறைவன் இப்படித்தான் இருப்பான் என்று யாரும் உறுதியாகச் சொல்ல முடியாது.

இப்படியன் இந்நிறத்தன் இவ்வண் ணத்தன்
    இவனிறைவன் என்றெழுதிக் காட்டொ ணாதே

என்பார் மணிவாசகர். 

 மைப்படிந்த கண்ணாளுந் தானுங் கச்சி
    மயானத்தான் வார்சடையான் என்னி னல்லான்
ஒப்புடைய னல்லன் ஒருவ னல்லன்
    ஓரூர னல்லன் ஓருவம னில்லி
அப்படியும் அந்நிறமும் அவ்வண்ணமும்
    அவனருளே கண்ணாகக் காணின் அல்லால்
இப்படியன் இந்நிறத்தன் இவ்வண் ணத்தன்
    இவனிறைவன் என்றெழுதிக் காட்டொ ணாதே


இராமனைக்

இராமனைப் பற்றி சொல்ல வந்த கம்பர் சொல்கிறார்,

"யாரே முடியக் கண்டார் " என்று. யாரும் இராமனை முழுமையாக காணவில்லை என்று.

மிதிலை நகர் பெண்கள் எல்லாம் இராமனின் தோளைக் கண்டவர்கள் அதை மட்டுமே பார்த்தார்கள், அவன் திருவடியைப் பார்த்தவர்கள் அதை மட்டுமே பார்த்தார்கள்

தோள் கண்டார். தோளே கண்டார்.
   தொடு கழல் கமலம் அன்ன
தாள் கண்டார். தாளே கண்டார்;
   தடக் கை கண்டாரும். அஃதே;
வாள் கொண்ட கண்ணார் யாரே.
   வடிவினை முடியக்கண்டார்?-
ஊழ் கொண்ட சமயத்து அன்னான்
   உருவு கண்டாரை ஒத்தார்.
.
ஏன் இறைவனை முழுமையாக அறுதியிட்டு சொல்ல முடியாது ?

வெளியே இருக்கும் ஒன்று என்றால் அதை பார்த்து, தொட்டு உணர்ந்து, இது இப்படி இப்படி  இருக்கிறது என்று சொல்லி விடலாம். உள்ளே இருக்கும் ஒன்றை எப்படி அறிந்து கொள்வது. உள்ளே இருக்கும் ஒன்றே வெளியே தேடினால் எப்படி கிடைக்கும் ?

இறைவன் உள்ளே இருக்கிறான்.

"கரப்பு உள்ளி"

அப்படி என்றால் ஏன் நம்மால் தெரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. எப்படித்தான் தெரிந்து கொள்வது.

நாவுக்கரசர் சொல்கிறார்.

பாலில் நெய் இருக்கிறது. கண்ணுக்குத் தெரிகிறதா ? தெரியவில்லை.

கன்னுக்குத் தெரியவில்லை என்பதால் பாலில் நெய் இல்லை என்று  சொல்ல முடியுமா ?

விறகின் உள்ளே தீ இருக்கிறது. தொட்டுப் பார்த்தால் சுடுமா என்றால் சுடாது. தீ என்றால்  சுட வேண்டுமே ? எனவே விறகில் தீ இல்லை என்று சொல்ல முடியுமா ?

பின் எப்படி நெய்யும், தீயும் இருக்கிறது என்று நாம் அறிகிறோம்.

பாலை காய்ச்சி, உறை விட்டு, அதை தயிராகச் செய்து, பின் அதை கடைந்து எடுத்தால்  வெண்ணை வரும். அந்த வெண்ணையை உருக்கினால் நெய் வரும்.

அதை போல, விறகை கடைந்தால் தீ வரும்.

அது போல இறைவனை எப்படி காண்பது ?

உறவு கோல் நாட்டு, உணர்வு கயிற்றினால் முறுக  வாங்கி கடைய முன்

நிற்கும் என்கிறார் நாவுக்கரசர்.

விறகில் தீயினன் பாலில்படு நெய்போல் 
மறைய நின்றுளன் மாமணிச் சோதியான் 
உறவு கோல்நட்டு உணர்வுக் கயிற்றினால் 
முறுக வாங்கிக் கடையமுன் நிற்குமே





Thursday, October 20, 2016

திருவாசகம் - யானை மாதிரி

திருவாசகம் - யானை மாதிரி

மனிதன் என்றால் மனதால் செலுத்துப் படுபவன், மனம் வேலை செய்யும் ஆற்றல் படைத்தவன் என்று பொருள்.

குழந்தை பிறந்த சில காலம் வரை, நாம் அந்தக் குழந்தையை "அது" என்று தான் சொல்லுவோம். "அது அப்படித்தான், பசிச்சா ஒரே சத்தம் போடும்" "அது படுக்கையை நனைக்கும்" என்று சொல்கிறோம்.

அது என்பது விலங்குகளுக்கு போடும் சொல். ஏன் மனிதக் குழந்தைக்கு அதை போடுகிறோம் ?

ஏன் என்றால் குழந்தைகளுக்கு மனம் இன்னும் வேலை செய்யத் தொடங்கவில்லை.

அதே போல், மிக வயதாகி, ஞாபகம் தவறி, புலன்கள் தடுமாறி மனம் சரியாக வேலை செய்யாமல் இருக்கும் வயதானவர்களை "அதுக்கு வேற வேலை இல்லை , ஏதாவது சொல்லிக் கொண்டே இருக்கும்" என்றும் சொல்லக் கேட்டு இருக்கிறோம்.

மனம் சரியாக வேலை செய்யும் வரைதான் மனிதன். இல்லை என்றால் அவன் மனிதன் இல்லை.

மாணிக்க வாசகர் தன்னை யானை என்று உருவகித்து பாடல் தருகிறார்.

யானையைப் போல இருந்தேன். என் மனம் என்ன என்று நான் அறிய மாட்டேன். கண்டதெல்லாம் துன்பமே. வருக என்று என்று என்னை கட்டளை இட்டாய். வலிமையில்லாதவன் நான். புலன் இன்பங்களை அனுபவிக்க என்றே பிறந்த நான்என்கிறார்.

பாடல்

இருகை யானையை ஒத்திருந் தென்உளக்
கருவை யான்கண்டி லேன்கண்ட தெவ்வமே
வருக என்று பணித்தனை வானுளோர்க்
கொருவ னேகிற்றி லேன்கிற்பன் உண்ணவே.

சீர் பிரித்த பின்

இரு கை யானையை ஒத்திருந்த என் உள்ளக்
கருவை யான் கண்டிலேன் கண்டது எவ்வமே
வருக என்று பணித்தனை வான் உள்ளோருக்கு
ஒருவனே கிற்றிலேன் கிற்பன் உண்ணவே.

பொருள்

இரு கை = இரண்டு கைகளை உடைய

யானையை = யானையை

ஒத்திருந்த = போல் இருந்த

என் = என்னுடைய

உள்ளக் = உள்ளத்தின்

கருவை = உள் நிலையை

யான் = நான்

கண்டிலேன் = காணவில்லை

கண்டது = கண்டது எல்லாம்

எவ்வமே = துன்பமே

வருக என்று = என்னை வா என்று

பணித்தனை = கட்டளை இட்டாய்

வான் உள்ளோருக்கு = வானில் உள்ள தேவர்களுக்கு

ஒருவனே = சிறந்தவனே

கிற்றிலேன் = வலிமை இல்லாதவன் நான்

கிற்பன் உண்ணவே = உண்பதற்கு மட்டும் வலிமை உள்ளவன்

சரி, இதில் எதற்கு யானையை குறிப்பிட்டு மாணிக்க வாசகர் கூறுகிறார் ?

யானைக்கும் நமக்கும்  பல ஒற்றுமை உண்டு.

யானை என்நேரமும் எதையாவது தின்று  கொண்டே இருக்கும். யானைக்கு வயறு தான் எல்லாம். வாயில் ஒன்றை வைத்துக் கொண்டே தும்பிக்கையில் இன்னொன்றை பற்றிக் கொண்டு இருக்கும். "இரு கை " என்று   கூறியது,இரு பக்கம்  என்ற பொருளில். சாப்பிட்டுக் கொண்டே இருக்க வேண்டும்.

மனிதர்களில் பலர் அப்படித்தான். காலையில் எழுந்தவுடன் பல்லு கூட விளக்காமல் காப்பி  , டீ குடிப்பது. அப்புறம் சிற்றுண்டி, அப்புறம் பதினோரு மணிக்கு இரு காப்பி அல்லது டீ....என்று பட்டியல் நீண்டு கொண்டே போகும்.

யானை, தன்னை கட்டுவதற்கு சங்கிலியை எடுத்து யானை பாகன் கையில் தரும்.

நாமும் அப்படித்தானே, இருவினை என்ற சங்கிலியை எடுத்து நாமே பூட்டிக் கொள்கிறோம்.

யானை, தன் தலையில் தானே மண்ணை அள்ளிப் போட்டுக் கொள்ளும். மனிதர்களும் அப்படித்தான். அவரக்ளை பாவம் செய்யச் சொல்லி தூண்டுவது யார். அவர்களே வலியச் சென்று செய்வார்கள்.

யானைக்கு தனக்கு மேல் ஒரு பாகன் அமர்ந்து இருக்கிறான் என்று தெரியாது.  அது போல மனிதர்களும் , தனக்கு மேல் ஒன்று உண்டு என்று அறிவது  இல்லை என்கிறார் மணிவாசகர்.

எனவே யானைக்கு தன்னை உதாரணமாகச் சொன்னார்.

இறை அருள் என்பது ஏதோ நாம் தேடிப் போய் அடைவது அல்ல. அதற்கு உரிய நேரமும், பக்குவமும், முன் முயற்சியும் இருந்தால் அல்லாது நிகாழாது.

"அவன் அருளாலே அவன் தாள் வணங்கி " என்பார் மணிவாசகர்.

தவமும் தவம் உடையவர்க்கே ஆகுமாம் என்பார் வள்ளுவர். தவம் செய்வதற்கு தவம் செய்திருக்க வேண்டும்.

எனவே தான் :"வருக என்று பணித்தனை" என்கிறார் மணிவாசகர்.

 
"என் உள்ளக் கருவை யான் கண்டிலேன்"

நான் யார். நம் உள்ளம் என்ன. நாம் ஏன் இப்படி இருக்கிறோம். நம் ஆசைகள், அச்சங்கள் என்ன ? நம்மை தூண்டுவது எது ? இதெல்லாம் நமக்குத் தெரியாது.  சாவி கொடுக்கப் பட்ட  பொம்மை போல இயங்குகிறோம். பிறந்தோம், வளர்ந்தோம், திருமணம் செய்து கொண்டோம், பிள்ளைகளை பெற்றோம் என்று இயந்திர கதியில் வாழ்க்கையை நடத்துகிறோம்.

உள்ளே சென்று ஆராய வேண்டும். நம்மை நாம் அறிய வேண்டும். நாம் அறிந்தது எல்லாம் யார் யாரோ சொன்னது. நம் சொந்த அனுபவம், ஆராய்ச்சி என்று ஒன்றும் கிடையாது.  இவற்றை தாண்டி நான் யார் என்று அறிய வேண்டும்.

நான் யார் என்ற அறிவு வரும் வரை, வாழ்க்கை துன்பம் நிறைந்தே இருக்கும். நம்மை நாம் அறியும் போது , துன்பம் விலகி இன்பம் பிறக்கும்.

அதை அறிய ஒரு குருவின் துணை வேண்டும்.

வீட்டில் தாய்மார்கள் சூடான பொருட்களை தூக்க  கிடுக்கியை உபயோகப் படுத்துவார்கள். அது அனைத்து பாத்திரங்களையும் தூக்கப் பயன்படும். ஆனால், தன்னைத் தானே அதனால் தூக்க முடியாது. அதற்கு இன்னொரு கிடுக்கி வேண்டும்.

அது போல, நாம் எவ்வளவு புத்திசாலியாக இருந்தாலும், நம்மை நாம் அறிய ஒரு குருவின் துணை வேண்டும்.


புலன் இன்பங்களை அனுபவிப்பதைத் தவிர வேறு எதற்கும் எனக்கு சக்தி இல்லை. நீ தான் எனக்கு வழி காட்ட வேண்டும் என்று வேண்டுகிறார்.


Wednesday, October 19, 2016

திருக்குறள் - நட்பு

திருக்குறள் - நட்பு 


நண்பர்கள் என்றால் ஒருவரோடு கூடி மகிழ்வது , பேசி, பாடி, ஒன்றாக மகிழ்ச்சியாக இருப்பது என்று நாம் நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம்.

நமது நண்பன் துன்பத்தில் இருந்தால், அவனை மகிழ்ச்சி படுத்துவது நம் கடமை என்று நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம்.

அது மட்டும் அல்ல, நண்பனுக்கு வேண்டிய உதவிகளைச் செய்வது, முடிந்த வரை அவனுக்கு பணமோ அல்லது ஆறுதலோ சொல்லி அவனைத் தேற்றுவது நம் கடமை என்று நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம்.

ஆனால் அது எல்லாம் நண்பர்களின் கடமை அல்ல என்கிறார் வள்ளுவர்.

நட்புக்கு புது இலக்கணம் வகுக்கிறார்.

பாடல்

நகுதற் பொருட்டன்று நட்டல் மிகுதிக்கண் 
மேற்சென்று இடித்தற் பொருட்டு

பொருள்


நகுதற் = சிரித்தல் அல்லது மகிழ்தல்

பொருட்டன்று = அதற்காக அல்ல

நட்டல் = நட்பு கொள்வது

மிகுதிக்கண் = அதிகமான இடத்தில்

மேற்சென்று = மேலே சென்று

இடித்தற் பொருட்டு = தடுத்து நிறுத்துவதற்கு

நண்பர்களோடு சேர்ந்து  மகிழ்வதற்காக அல்ல நட்பு என்பது. அவர்கள் வரம்பு மீறிச் செல்லும் போது  அவர்களை கடிந்து தடுத்து நிறுத்துவதே நட்பின் இலக்கணம் என்கிறார் வள்ளுவர்.

சற்று சிந்திப்போம்.

"நகுதற் பொருட்டன்று"....சந்தோஷத்திற்காகவே அல்ல என்று ஒரே போடாக போடுகிறார்.  ஒன்றாக சேர்ந்து மது அருந்துவது, சினிமா, பீச், என்று சுத்துவது என்பதற்காக அல்ல நட்பு.  நாம் ஒருவர்க்கு நண்பராக இருக்கிறோம் என்றால் அது சந்தோஷத்திற்காக அல்ல. பின் எதற்காக ?

மிகுதிக் கண் - மிக மிக யோசித்து எந்த வார்த்தையை கையாள்கிறார் வள்ளுவர். வரம்பு மீறி போகும் போது என்று கூறும் போது அது சட்ட வரம்பு மட்டும் அல்ல அது எந்த வரம்பாக இருந்தாலும் , அதை தாண்டினால் என்று பொருள் கொள்ள வேண்டும். ஒரு நண்பன் அதிகமாக உணவு உட்கொள்கிறான் என்று  வையுங்கள் அதனால் யாருக்கும் ஒரு துன்பமும் இல்லை. இருந்தாலும், அளவுக்கு அதிகமான உணவு அவனுக்கே கேடாய் முடியும். எனவே, எந்த விதத்தில் அளவை மீறினாலும், என்று பொருள் கொள்ள வேண்டும். அதிகமாக உடற் பயிற்சி செய்தாலும் தவறு தான். எதையும் ஒரு அளவுக்குள் வைக்க வேண்டும். சரி அப்படி என்றால், இரண்டு மூணு கிளாஸ் மது அருந்திய பின், அல்லது ஒரு நாளைக்கு பத்து சிகரெட் பிடித்த பின் என்று கொள்ளலாமா என்றால் அதற்கு அடுத்த சொல்லில் விடை தருகிறார். 

"மேற் சென்று" மேற் சென்று என்றால் அது நிகழ்வதற்கு முன்னால் என்று அர்த்தம். அதாவது, அவன் வரம்பு மீறிய செயல்களை செய்த பின், அவனை திருத்துவது சரி அல்ல. அவன் அதை செய்ய ஆரம்பிக்கும் முன்னே அவனை தடுத்து நிறுத்த வேண்டும். தண்ணி அடிக்கிறான் என்றால், அதை அவன் தொடங்கும் முன்னேயே சென்று நிறுத்தி விட வேண்டும். ஒரு பெக் தானே என்று  இருக்கக் கூடாது. நண்பன் சூதாடப் போகிறான் என்றால், அதை அவன் தொடங்கும் முன்பே நிறுத்தி விடவேண்டும்.


"இடித்தற் பொருட்டு" - அன்பாக , நட்பாக சொன்னால் சிலர் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள்.  "வேண்டாண்டா, அது நல்லது இல்லை " என்று மென்மையாகச் சொன்னால்  கேட்க மாட்டார்கள். ஒரு ரவுண்டு தானே , என்று சொல்லுவார்கள். அவர்களை திட்டி, ஏன் , தேவை என்றால் இரண்டு அடி கூட போட்டு  அவர்களை தடுத்து நிறுத்த வேண்டும்.  இடித்தற் பொருட்டு என்றால் கடிந்து சொல்லி , முரட்டுத் தனமாக தோன்றினாலும் பரவாயில்லை என்று   கடினமான   முறைகளை கையாண்டு என்று பொருள்.

நண்பர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் , என்ன செய்ய நினைக்கிறார்கள் என்று அறிந்து, அது தவறான வழி என்று தோன்றினால், உடனே தடுத்து நிறுத்த வேண்டும்.

அப்படி செய்யா விட்டால் அது நட்பே அல்ல.

ஒருவன் தவறு செய்கிறான் என்றால், அவனுக்கு நல்ல நண்பர்கள் இல்லை என்று அர்த்தம்.

அது மட்டும் அல்ல, நம்மை தவறு செய்வதில் இருந்து தடுத்து நிறத்த வேண்டும் என்றால், எது சரி, எது தவறு என்று தெரிய வேண்டும் அல்லவா ? அப்படி, நல்லது கெட்டது தெரிந்த நண்பர்களை தேர்ந்து எடுங்கள்.  உங்கள் வாழ்க்கை இனிமையாக அமையும்.


அப்படி செய்தால் என்ன ஆகும் ?

நம்மால் , நம் நண்பர்கள் தவறு செய்வது தடுத்து நிறுத்தப் படும்.

நம் நண்பர்களால் நாம் தவறு செய்வது செய்வது தடுத்து நிறுத்தப் படும்

தவறு செய்பவர்கள் யாரும் இருக்க மாட்டார்கள். சமுதாயம்  மிக அமைதியாக,  இன்பமாக இருக்கும்.

இப்படி நட்பின் மூலம், ஒரு சமுதாய முன்னேற்றத்திற்கு வழி வகுக்கிறார் வள்ளுவர்.


Tuesday, October 18, 2016

திருக்குறள் - ஈன்ற பொழுதினும்

திருக்குறள் - ஈன்ற பொழுதினும் 


திருக்குறள் போன்ற நூல்களை படிக்கப் படிக்க புது புது அர்த்தங்கள் தோன்றிக் கொண்டே இருக்கிறது.

பாடல்

ஈன்ற பொழுதிற் பெரிதுவக்கும் தன்மகனைச் 
சான்றோன் எனக்கேட்ட தாய் 

பொருள்

ஈன்ற பொழுதிற் = பிள்ளையை பெற்ற நேரத்தை விட

பெரிதுவக்கும் = மிகவும் மகிழும்

தன்மகனைச் = தன் மகனை

சான்றோன்= சான்றோன்

எனக்கேட்ட தாய் = என கேள்விப் பட்ட தாய்

பிள்ளையை பெற்ற போது மகிழ்ததை விட அவன் சான்றோன் என்று மற்றவர்கள் கேட்ட பொழுது தாய் மிக மகிழுவாள்.


இதில் என்ன பெரிய விஷயம் இருக்கிறது ? இது எல்லோருக்கும் தெரிந்தது தான். தன் பிள்ளை பெரிய ஆளாகி விட்டான் என்றால் எல்லா  தாயும் மகிழ்ச்சி கொள்வது இயற்கை தானே. இதைச் சொல்ல ஒரு வள்ளுவர்   வேண்டுமா ? என்று நாம் நினைப்போம்.

சிந்திப்போம். ஒவ்வொரு வார்த்தையாக சிந்திப்போம்.

ஈன்ற - ஏன் ஈன்ற என்ற சொல்லை போட்டார் ? பெற்ற பொழுதின் என்று சொல்லி இருக்கலாம் தானே ? ஈதல் என்றால் கொடுத்தல். பெறுதல் என்றால்  பெற்றுக் கொள்ளுதல். ஒரு தாய் மகனை தருகிறாள். யாருக்குத் தருகிறாள் ? அவளுடைய குடும்பத்துக்கு, அவன்  வாழும் சமுதாயத்துக்கு, அவன் வாழும் நாட்டுக்குத் தருகிறாள்.  தருகிறாள் என்றால் ஏதோ விலைக்கு தருவது இல்லை. ஈதல் என்றால் கொடையாகத் தருதல் என்று பொருள். பெரிய செல்வந்தர்கள்  தங்கள் சொத்தில் கொஞ்சத்தை நன்கொடையாக தருவது ஈதல்.  

தாய் ஒரு மகனைப் பெறுவது சுயநலத்தால் அல்ல. அவனால் வீடும், நாடும்  சிறக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தால். அவள் அவ்வளவு துன்பத்தையும்  தாங்கிக் கொண்டு , இந்த நாடும், மனித குலமும் சிறக்க  ஒரு மகனைப் பெற்றுத் தருகிறார்கள்.

உலகத்தில் உள்ள அத்தனை பெரியோர்களையும் பெற்றுத் தந்தது ஒரு தாய் தானே ?

ஒரு இராம கிருஷ்ண பரம ஹம்சரை, ஒரு நியூட்டனை, ஒரு வள்ளுவரை, ஒரு கம்பரை, ஒரு தாமஸ் ஆல்வா எடிசனை, காந்தியை , மாணிக்க வாசகரை என்று அத்தனை பெரியவர்களையும்  பெற்றுத் தந்தது ஒரு தாய் தானே. அவள் தந்த கொடை தானே. அவள் வலி பொறுக்காமல் இருந்திருந்தால், நமக்கு  அவர்கள்  கிடைத்து இருப்பார்களா ?

எனவே "ஈன்ற" என்ற சொல்லை போடுகிறார் வள்ளுவர். ஒவ்வொரு தாயும்   இந்த உலகுக்கு ஒரு கொடையாளி தான்.

பிள்ளை பெற்றாள் என்று சொல்லக் கூடாது. பிள்ளை ஈன்றாள் என்று சொல்ல  வேண்டும்.

பொழுது  - ஒரு பிள்ளை பிறந்து, தவழ்ந்து, பேசி, பள்ளிக்கூடம் போய் , இப்படி அவன் செய்யும் ஒவ்வொவரு செயலும் தாய்க்கு மகிழ்ச்சி  தருவது தான் . இருந்தாலும், ஏன், அந்த ஈன்ற பொழுதை மட்டும்  வள்ளுவர் குறிப்பாகச் சொல்கிறார் ? மற்றைய பொழுதுகள்  சிறந்தவை இல்லையா ?

அதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது.

பிள்ளை பிறக்கும் அந்த கணம் வரை அவள் தாய் அல்ல. அவள் மகளாக, காதலியாக, சகோதரியாக, மனைவியாக இருக்கலாம். தாய் என்ற  நிலை பிள்ளை பெறும் அந்த கணத்தில் நிகழ்வது. அது மட்டும் அல்ல,  மற்ற அனைத்து நிலைகளும் அவளால் நிகழ்ந்தவை அல்ல.  அவள் யாருக்கோ மகளாகப் பிறந்தாள், சகோதரியாக ஆனால்,  வாழ்க்கைப் பட்டு மனைவியானாள். அவளுடைய செயல் இதில்  மிகக் குறைவு.

ஆனால் , தாய் என்ற ஒரு நிலைக்கு வர, முழுக்க முழுக்க அவள் செய்த அர்பணிப்புகள்  ஏராளம்.

தூக்கம் போகும், பசி போகும், உணவை கண்டால் குமட்டும், சாம்பல், மாங்காய் போன்ற சுவை அற்ற உணவு பிடிக்கும், தலை சுத்தும், வாந்தி வரும்...இப்படி எத்தனையோ துன்பங்களை தாங்கி அவள் குழந்தையை பெற்று எடுக்கிறாள்.  ஈனுகிறாள்.

அது மட்டும் அல்ல, நமக்கு ஒரு தலைவலி, பல் வலி, கண் வலி என்றால்  அந்த அவயம் மட்டுமே வலிக்கும். பிள்ளை பேறு என்றால் உடம்பில் அத்தனை அவயங்களும் வலிக்கும்.

"அங்கமெல்லாம் நொந்து" என்பார் பட்டினத்தார். அத்தனை அங்கமும்  வலிக்கும்.

எனவே, அந்த ஒரு கணம் பிள்ளை மட்டும் தோன்றவில்லை. ஒரு தாயும்  தோன்றுகிறாள். மனைவி என்று இருந்தவள், தாயாக மாறும் தருணம்  அந்த பொழுது. எனவே அதை சிறப்பித்துக் கூறுகிறார்.

இன் : ஈன்ற பொழு தின்  என்று ஒரு "இன்' என்ற வார்த்தையைப் போடுகிறார்.  போடாவிட்டால் குறள் எப்படி இருக்கும் ?

ஈன்ற பொழுது பெரிது உனக்கும் தன் மகனை சான்றோன் எனக் கேட்ட தாய்

என்று அமையும்.

அதாவது, மகன் சான்றோன் என்று ஆகி விட்டால், அவன் பிறந்த அந்த நேரத்தை எண்ணி பெரிதும் மகிழுவாள் என்று அர்த்தம் ஆகும். அப்படி என்றால், வேறு எந்த நேரத்தை நினைத்தும் மகிழ மாட்டாள் என்று ஆகும்.

இன் அந்த வார்த்தையால், பொழுதினும் என்று அமைகிறது. மற்ற பொழுதும் மகிழ்தாள் . மற்ற எல்லா நேரங்களை விடவும் ஈன்ற பொழுதில் மகிழ்ந்தாள். ஆனால், சான்றோன் எனக் கேட்ட போது , ஈன்ற பொழுதை விட மிக  மகிழ்ந்தாள் என்று ஆகிறது. இன் என்ற ஒரு வார்த்தை  செய்யும் மாயம்.

பெரிது - என்ற இந்த வார்த்தை இல்லாவிட்டால் என்ன ஆகும் ? ஈன்ற பொழுதின் உவக்கும் என்று இருக்கும். அப்படி என்றால் மகனின் வாழ்வில் இரண்டே இரண்டு மகிழ்ச்சியான தருணங்கள் தான் இருக்க முடியும். பிறந்த பொழுது, சான்றோன் என்று கேட்ட பொழுது. பெரிது என்ற வார்த்தையால், மற்ற நிகழ்வுகளும் உண்டு, அதை விட  பெரிய நிகழ்வு ஈன்ற பொழுது என்று ஆகும்.

உவக்கும் - உவக்கும் என்ற சொல்லுக்கு அளவற்ற மகிழ்ச்சி என்று பொருள்.

நகையே அழுகை இளிவரல் மருட்கை
அச்சம் பெருமிதம் வெகுளி உவகை என்று
அப்பால் எட்டே மெய்ப்பாடு என்ப

என்பார் தொல்காப்பியர்.

கட்டற்ற மகிழ்ச்சி. அன்பு கலந்த மகிழ்ச்சி.

தன் மகனை - அது என்ன தன் மகனை ? வெறுமனே மகனை என்று சொல்லி இருந்தால் போதாதா ?

அவன் சான்றோனாகும் போதுதான் அவனை தன் மகன் என்று ஒரு தாய் நினைப்பாள். பெருமை படுவாள். ஒருவன் களவாணியாக, காமுகனாக,  பித்தலாட்டம் செய்பவனாக, தீவிர வாதியாக இருந்தால், அவனை தன்னுடைய மகன் என்று சொல்ல ஒரு தாய்  வெட்கப் படுவாள். சொல்லாமல் இருப்பதே நலம் என்று நினைப்பாள். தன்னால், தான் பெட்ற மகனால் இப்படி ஒரு கேடு வந்து விட்டதே என்று  நினைத்து வருந்துவாள் . இப்படி ஒரு பிள்ளையை பெறாமலேயே  இருந்திருக்கலாம் என்று நினைப்பாள் அல்லவா ? தான் ஒரு மலடியாகவே இருந்து விட்டுப் போய்  இருக்கலாம், இப்படி ஒரு பிள்ளையை பெற்றதை விட என்று ஒரு தாய்  நினைப்பது இயல்பு தானே.

எனவே தான், "தன் மகனை " என்றார்.

"மகனை" - அது என்ன மகனுக்கு மட்டும் தான் சிறப்பா ? மகள் என்றால் இல்லையா ? மகள் என்பவள் அவளுடைய இளமையான வயதில் திருமணம் முடித்து இன்னொரு வீட்டுக்குப் போய்  விடுவாள். அதற்குப் பின் , அவளுடைய சாதனைகள் புகுந்த வீட்டைப் பொறுத்தே அமையும் . அவள் பிறந்த வீட்டார் பங்கு அதில் அதிகம் இருக்காது. ஆனால், மகன் என்பவன் தாயின் இறுதிக் காலம் வரை  அவளுடனேயே இருப்பவன். எனவே, மகன் என்றார்.

"சான்றோன்" ஒருவரை புகழ வேண்டும் என்றால் , அவரை சான்றோன் என்று சொன்னால் போதும். அதற்கு மேல் ஒரு உயர்ந்த வார்த்தை கிடையாது. சான்றோன் என்பவன் யார் என்று வள்ளுவர் கூறுகிறார்.

அன்பு நாண் ஒப்புரவு கண்ணோட்டம் வாய்மை

என்ற இந்த ஐந்து குணங்களும் நிறைந்தவனே சான்றோன் ஆவான்.  அதிலும், முதலில் அன்பைச் சொன்னார் வள்ளுவர்.

"கேட்ட தாய்" ...தன் மகன் பெரிய ஆள் என்று எல்லா தாய்க்கும் ஒரு அபிப்ராயம் உண்டு. அப்படி மற்ற தாய்மார்களும் நினைப்பார்கள் என்றும் அவர்களுக்குத் தெரியும். எனவே, அவன் உண்மையிலேயே சான்றோன் தானா , அல்லது தனது தாய்மை என்ற அன்பினால் அப்படி தோன்றுகிறதா  என்ற அவளுக்குத் தெரியாது. எனவே, மற்றவர்கள்  உன் மகன் சான்றோன் என்று சொல்லக் கேட்ட தாய் மகிழ்வாள் என்றார்.

அது மட்டும் அல்ல, ஒரு மகன் எவ்வளவு பெரிய ஆளாக ஆனாலும், தாய்க்கு அவன் சின்ன பிள்ளை தான்...நல்லா சாப்பிடு, பார்த்து சாலையை கட என்று அவனுக்கு சின்ன பிள்ளைக்கு சொல்லுவதைப் போல  சொல்லுவாள். அது தாய்மையின் குணம். அவன்  பெரிய ஆள் என்பதெல்லாம் ஊருக்கு. அவளை பொறுத்தவரை  அவன் சிறு பிள்ளை தான். எனவே, மற்றவர்கள் சொல்லும்போது  அவளுக்கு  மகிழ்ச்சி உண்டாகிறது.

மேலும், ஒரு மகன் தானே சான்றோன் ஆகி விட முடியாது. "அவையத்து முந்தி இருப்பச் செயல்" தந்தையின் கடமை. எனவே, மகன் சான்றோன் என்றால், கணவன் தன் கடமையை சரி வர செய்திருக்கிறான் என்று பொருள். அவன் அப்படி செய்ய வாழ்க்கை துணைவியான  தானும் உறுதுணையாக இருந்திருக்கோம் என்று அவள் நினைப்பாள். ஒரு பெற்றோராக தங்களது கடைமையை தாங்கள்  ஒழுங்காக செய்து விட்டோம் என்று மகிழ்வாள்.

ஒரு குறளுக்கு இவ்வளவு அர்த்தம், ஆழம். இப்படி 1330 குறள்.

சிந்திக்க சிந்திக்க ஊற்றெடுக்கும் அர்த்தம்.

நம் முன்னவர்கள் நமக்காக தேடி சேர்த்து வைத்து விட்டுப் போய் இருக்கிறார்கள். 


 

Friday, October 14, 2016

திருக்குறள் - குற்றமற்றவர் செயல்

திருக்குறள் - குற்றமற்றவர் செயல் 


எப்படி பேச வேண்டும் ? எப்படி கேட்க வேண்டும் ?

பேசத் தெரியாமல் பேசி, பல சிக்கல்களில் மாட்டிக் கொள்கிறோம், நல்ல வாய்ப்புகளை இழந்து விடுகிறோம், உறவுகளை துன்பப் படுத்தி விடுகிறோம்.

அதே போல, யார் சொல்வதை கேட்பது, எப்படி கேட்பது, என்று தெரியாமல் கண்டதையும் கேட்டுக் கொண்டு இருக்கிறோம். டிவி இல் பேசுவதை, whatsapp ல் பலர் உளறுவதை எல்லாம் கேட்டுக் கொண்டு இருக்கிறோம்.

எப்படி பேச வேண்டும், எப்படி கேட்க வேண்டும் என்று ஒண்ணே முக்கால் அடியில் சொல்லித் தருகிறார் வள்ளுவர்.

பாடல்

வேட்பத்தாஞ் சொல்லிப் பிறர்சொற்பயன்கோடன்
மாட்சியின் மாசற்றார் கோள்.

பொருள்

வேட்பத்தாஞ் = விரும்பும்படி

சொல்லிப் = சொல்லி

பிறர் = மற்றவர்கள்

சொற் = சொல்லுவதில்

பயன் = பயன்களை

கோடன் = கண்டு பிடித்து கொள்வது 

மாட்சியின் = பெருமை உடையவர்களின்

மாசற்றார் = குற்றமற்ற

கோள் =  முடிவு , உறுதி

மற்றவர்கள் விரும்பும்படி  பேச வேண்டும். மற்றவர்கள் சொல்வதில் உள்ள நல்லதை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்.

அவ்வளவுதான்.

கொஞ்சம் ஆழ்ந்து பொருள் தேடுவோம்.

மற்றவர்கள் விரும்பும் படி என்றால்,

முதலாவது, அவர்கள் நாம் சொல்வதை , சொல்லும் போது விருமப வேண்டும்.

இரண்டாவது, மீண்டும் நம்மிடம் வந்து கேட்க விரும்ப வேண்டும். அவர் கிட்ட போய் பேசுனா ஏதாவது நல்லது சொல்லுவார், புதுமையான ஏதாவது சொல்லுவார் என்று விரும்பி கேட்க வர வேண்டும்.

அப்படி நிகழ வேண்டும் என்றால், யாரிடம் பேசுகிறோமோ, அவர்களுக்கு என்ன தேவை, என்ன பிரச்சனை, அதற்கு என்ன தீர்வு,  அந்த தீர்வை செய்வதில் என்ன சிக்கல்கள் , அந்த சிக்கல்களை எப்படி  தாண்டுவது என்று சிந்தித்து, அதை அவர்கள் புரிந்து கொள்ளும்படி  எளிமையாக சொல்ல வேண்டும். அவர்கள் மனதை  உறுத்தாமல், அவர்கள் சங்கடப் படாமல் பேச வேண்டும். இனிமையாக பேச வேண்டும். நல்லதைப் பேச வேண்டும். நம்பிக்கை ஊட்டும்  படி பேச வேண்டும்.

அப்படி பேசினால் அவர்கள் நாம் பேசுவதை விரும்புவார்கள்.

அதற்கு , ஆழ்ந்த படிப்பும், நல்ல  சிந்தனையும்,உதவ வேண்டும் என்ற நல்ல எண்ணமும்   வேண்டும். இல்லை என்றால் பேசாமல் இருப்பது நலம்.

இரண்டாவது, நாம் சந்திக்கும் ஒவ்வொருவரும் ஏதோ நம்மிடம் சொல்கிறார்கள். சில சமயம் அது நமக்கு உபயோகமாக இருக்கும். சில சமயம் அபத்தமாக இருக்கும்.

அவர்கள் சொல்வதில் உள்ள நல்ல விஷயங்களை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். வேண்டாததை விட்டு விட வேண்டும். சொன்னவர்களை கோபிக்கக்  கூடாது.

அதே நேரத்தில், சொல்பவர் பெரியவர், வயதில் மூத்தவர் , ஒரு நிறுவனத்தின் தலைவர் என்பதால் அவர் சொல்வதை எல்லாம் ஏற்றுக் கொள்ளக் கூடாது.

அவர்கள் சொல்வதில் நமக்கு என்ன பயன் என்று அறிந்து , அவற்றை ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும். மற்றவர்கள் பேசுவது உயர்ந்த கருத்துகளாக இருக்கலாம். அதனால் நமக்கு என்ன பயன் என்று அறிந்து அதை கேட்க வேண்டும்.


உண்மையா பொய்யா என்று ஆராய  வேண்டாம். பயன் உள்ளதா, பயன் அற்றதா என்று ஆராய வேண்டும். பயன் உள்ளவற்றை எடுத்துக் கொள்ள  வேண்டும். பயன் இல்லாதவற்றை விட்டு விட வேண்டும்.

காரண காரியம் இல்லாமல் பேசுவதும், கேட்பதும் கூடாது.

வெட்டிப் பேச்சு,  திண்ணைப் பேச்சு, வம்புப் பேச்சு இவற்றை தவிர்ப்பது நலம்.


பேசுவதற்கு முன்னால் சிந்திக்க வேண்டும். இப்படி பேசினால் கேட்பவர்களுக்கு பிடிக்குமா என்று.

கேட்பதற்கு முன்னால் சிந்திக்க வேண்டும், எதற்காக அந்த பேச்சை கேட்கப் போகிறோம் என்று.

நல்லதைப் பேசுவோம். பயனுள்ளவற்றை கேட்போம்.

வாழ்கை பயனுள்ளதாக இருக்கும். இருக்கட்டும். 

Thursday, October 13, 2016

தாயுமானவர் பாடல்கள் - பராபரக் கண்ணி

தாயுமானவர் பாடல்கள் - பராபரக் கண்ணி 


தாயுமானவரின் பராபரக் கண்ணி இரண்டைடிகளால் ஆனது. உலகை வெல்லும் இரண்டு வரிகள். திருக்குறள் போல இரண்டு அடிகளில் ஆழமான அர்த்தங்களை தருவது.

உயிர்கள் மேல் அன்பு கொண்டவர் தாயுமானவர்.

பாடல்

கொல்லா விரதம் ஒன்று கொண்டவரே நல்லார் மற்று 
அல்லாதார் யாரோ அறியேன் பராபரமே 

எளிமையான பாடல்.

நல்லவர் யார் என்று கேட்டால் உயிர்களை கொல்லாதவர் யாரோ, அவரே நல்லவர்.

அப்படியானால் கொல்பவர்கள் கெட்டவர்களா ?

அப்படி யாரும் இருப்பதாக எனக்குத் தெரியவில்லை. மற்று அல்லாதார் யாரோ, அறியேன் என்கிறார் ஸ்வாமிகள்.

அப்படி உயிர் கொலை செய்பவர்கள் கூட இருக்கிறார்களா ? எனக்குத் தெரியாது என்கிறார்.

எல்லோரும், உயிர் கொலை செய்யாமல் நல்லவர்களாக இருப்பார்கள் என்பது  அவர் எண்ணம்.


நமக்கு எதில் எதில் எல்லாம் ஆசை இருக்கிறது ?

நிறைய பணம் வேண்டும். வீடு, வாசல், கார், பங்களா, நகை, பாங்கில் பணம்,  தோட்டம் , புகழ், செல்வாக்கு என்று ஏதேதோ வேண்டும்  என்று ஆசைப் படுவோம்.

தாயுமானவருக்கு என்ன ஆசை தெரியுமா ?

கொல்லா விரதம் குவலயம் எல்லாம் ஓங்க 
எல்லார்க்கும் சொல்லுவது என் இச்சை பராபரமே 

கொல்லா   விரதத்தை எல்லோருக்கும் சொல்லுவதுதான் அவருக்கு உள்ள ஆசையாம்.

உயிர்கள் மேல் எத்தனை கருணை இருந்தால் இப்படி ஒரு ஆசை இருக்கும்.

அருளாளர்கள் வாழ்ந்த பூமி இது.




Friday, October 7, 2016

இராமாயணம் - இனி செயல் சொல்லுவீர்

இராமாயணம் - இனி செயல் சொல்லுவீர் 



இராவணனுக்கு எவ்வளவோ அறிவுரை அறவுரை கூறினான் வீடணன். இராவணன் கேட்கவில்லை. இராவணனை விட்டு விலகி வந்த வீடணன், தன் அமைச்சர்களிடம் ஆலோசனை நடத்தினான்.

"அற வழியில் நிற்கும் இராம இலக்குவனர்களிடம் அன்பு கொண்டேன். மறந்து கூட புகழ் அல்லாத வாழ்வை நான் விரும்ப மாட்டேன். என் உடன் பிறந்த இராவணன் நான் சொன்னவற்றை கேட்கவில்லை. எனவே அவனை விட்டு வந்து விட்டேன். இனி செய்ய வேண்டியது என்ன " என்று தன் அமைச்சர்களிடம் வினவினான்.

பாடல்


'அறம்தலை நின்றவர்க்கு அன்பு பூண்டனென்;
மறந்தும் நன் புகழ் அலால் வாழ்வு வேண்டலென்;
"பிறந்த என் உறுதி நீ பிடிக்கலாய்" எனாத்
துறந்தனென்; இனிச் செயல் சொல்லுவீர்' என்றான்

பொருள்

'அறம்தலை நின்றவர்க்கு = அறத்தையே தலைமை பண்பாக கொண்ட இராம இலக்குவனர்களுக்கு

அன்பு பூண்டனென் = அன்பு கொண்டேன் ;

மறந்தும் = மறந்தும் கூட

நன் புகழ் = நல்ல புகழ்

அலால் = இல்லாத

வாழ்வு வேண்டலென் = வாழ்க்கையை வேண்ட மாட்டேன் ;

"பிறந்த என் உறுதி நீ பிடிக்கலாய்" = என் உடன் பிறந்த இராவணன் நான் சொன்னவற்றை ஏற்கவில்லை

எனாத் = எனவே

துறந்தனென்; = அவனை விட்டு விட்டு வந்து விட்டேன்

இனிச் செயல் சொல்லுவீர்' என்றான் = இனி செய்ய வேண்டியது என்ன என்று  கேட்டான்.

இராம இலக்குவனர்கள் அறத்தின் வழி நிற்பவர்கள் என்று உறுதியாகச் சொல்கிறான்.

புகழ் வராத எதையும் நான் மறந்தும் செய்ய மாட்டேன் என்கிறான்.

அது சுயநலமில்லையா ? தனக்கு புகழ் வேண்டும் என்பதற்காக, உடன் பிறந்த அண்ணனை விட்டு விட்டு வரலாமா ?

இது ஒரு முக்கியமான கேள்வி. புகழுக்காக செய் நன்றி மறக்கலாமா ?

இதற்கு விடை வள்ளுவர் சொல்லுகிறார்.

'வசை' என்ப, வையத்தார்க்கு எல்லாம்-’இசை’ என்னும்
எச்சம் பெறாஅவிடின்.

இசை என்றால் புகழ். புகழ் இல்லாமல் ஒருவன் இறந்து போவான் என்றால்  அதுவே ஒரு பெரிய பழிச் சொல் என்கிறார். அதாவது , புகழ் இல்லாமல் இருப்பதே ஒரு  இழிச் செயல் என்கிறார்.

அது மட்டும் அல்ல, பழி அவனுக்கு மட்டும் அல்ல, அவனைச் சார்ந்த எல்லோருக்கும்  அது ஒரு இழிவு என்கிறார். "வையத்தார்க்கு எல்லாம்" . உலகில் உள்ள அத்தனை பேருக்கும் அது ஒரு இழிவு என்கிறார். ஒரு மனிதன் புகழ் இல்லாமல் இறந்தால் அது அவனுக்கு மட்டும்  இழிவு அல்ல, இந்த மனித குலத்துக்கே இழிவு.

புகழ் என்பது சுயநலம் இல்லை என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.  ஒருவன் புகழ் பெறுகிறான் என்றால் அதனால் எல்லா மக்களும் பயன்  பெறுவார்கள். ஒருவன் ஒரு மருந்தை கண்டு பிடித்து  அதன் மூலம் அவனுக்கு நோபல் பரிசு கிடைக்கிறது என்று  வைத்துக் கொள்வோம். அவனுக்கு புகழ்தான். ஆனால், அந்த புகழால்  இந்த மனித தலை முறை தலை முறையாக பயன் பெறும் அல்லவா ?

எனவே ஒருவன் புகழ் பெறுகிறான் என்றால் அவன் மூல இந்த உலகம் பயன்  அடையப் போகிறது என்று அர்த்தம்.

புகழ் பெறவில்லை என்றால்அவன் வாழ்வே வீண். ஏதாவது சிறப்பாக செய்து புகழ் பெறாமல் இறந்து போனால் மனித குலத்துக்கு எவ்வளவு பெரிய இழப்பு ?

எனவே வீடணன் புகழுக்காக வாழ்கிறேன் என்று சொல்வது சுயநலம் இல்லை   என்பதை மனதில் கொள்ள வேண்டும்.

வீடணன் இராமனிடம் சேர்ந்தது சரியா தவறா என்ற ஆராய்ச்சி ஒரு புறம்  இருக்கட்டும்.  அது எதுவாக இருந்தால் நமக்கு என்ன ஆகப் போகிறது.

நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டியது, புகழோடு வாழ வேண்டும்.

உங்களுக்குப் பின் , உங்கள் பேர் நிலைத்து நிற்கும்படி புகழ் பெற  நீங்கள் என்ன செய்யப் போகிறீர்கள் ?

  

Thursday, October 6, 2016

தேவாரம் - திருத்தாண்டகம் - மீண்டும் பிறந்தால் ?

தேவாரம் - திருத்தாண்டகம் - மீண்டும் பிறந்தால் ?


இந்த வாழக்கை தான் எவ்வளவு விசித்திரமானது.

ஒரு துளி நீரிலே உயிர் உண்டாகிறது. கை , கால், மூளை, உடல் என்று பிரிந்து பிரிந்து வளர்கிறது. பின் பிறக்கிறது. தாயால் வளர்க்கப் படுகிறது.

ஆச்சரியத்திலும் ஆச்சரியம் , அந்த முதல் கரு முட்டை ஒரு உருவமாக , சிந்திக்கும் திறனோடு பிறப்பது.

 எத்தனையோ தவறுகள் நிகழ்ந்து இருக்கலாம். ஆனால், அத்தனையும் கடந்து, உயிர் பிறந்து வளர்கிறது.

சரி, இத்தனை சிக்கல்களையும் தாண்டி பிறந்து வளர்க்கிறதே , நீண்ட நாள் இருக்குமா என்றால், அதுவும் இல்லை. கொஞ்ச நாளில் இறந்து போய் விடுகிறது.

எதற்கு இத்தனை முயற்சி ?

வாழ்வின் நோக்கம் தான் என்ன. பிறந்தோம், வாழ்ந்தோம், இறந்தோம் என்று முடிவதற்கா இத்தனை பாடு ?


இறந்த உயிர் மீண்டும் பிறக்கிறது. மீண்டும் இதே சக்கரம் சுழல்கிறது.

எதற்கு இது என்று திகைக்கிறார் நாவுக்கரசர்.

எது எப்படியோ. இறவாமை வேண்டும், அப்படி இறந்தால், பின் பிறவாமை வேண்டும். மீண்டும் பிறந்தால் உன்னை மறவாமை வேண்டும் என்று வேண்டுகிறார்.

பாடல்

கரு ஆகி, குழம்பி(இ)இருந்து, கலித்து, மூளைக்
    கரு நரம்பும் வெள் எலும்பும் சேர்ந்து ஒன்று ஆகி, 
உரு ஆகிப் புறப்பட்டு, இங்கு ஒருத்தி தன்னால்
         வளர்க்கப்பட்டு, உயிராரும் கடை போகாரால்; 
மருவுஆகி, நின் அடியே, மறவேன்; அம்மான்!
   மறித்து ஒரு கால் பிறப்பு உண்டேல், மறவா வண்ணம்,- 
திரு ஆரூர் மணவாளா! திருத் தெங்கூராய்!
            செம்பொன் ஏகம்பனே!- திகைத்திட்டேனே.


பொருள்


கரு ஆகி = கரு ஆகி

குழம்பி = ஒரு உருவம் இல்லாமல்  குழம்பி

இருந்து = இருந்து

கலித்து = முளைத்து

மூளைக் = மூளை

கரு நரம்பும் = கரிய நரம்பும்

வெள் எலும்பும்  = வெண்ணிறமான எலும்பும்

சேர்ந்து ஒன்று ஆகி = சேர்த்து ஒன்றாகச் செய்து

உரு ஆகிப் = ஒரு உருவத்தை அடைந்து

புறப்பட்டு = பிறந்து

இங்கு = இங்கு

ஒருத்தி தன்னால் = தாயினால்

வளர்க்கப்பட்டு, = வளர்க்கப் பட்டு

உயிராரும் = உயிரானது

கடை போகாரால் = போகாமல் இருந்தால்

மருவுஆகி = பொருந்தி

நின் அடியே, மறவேன் = உன் திருவடிகளை மறக்க மாட்டேன்

அம்மான் = அம்மானே

மறித்து = மீண்டும் 

ஒரு கால் = ஓவர் வேளை

பிறப்பு உண்டேல் = பிறப்பு என்று ஒன்று இருந்தால்

மறவா வண்ணம் = உன்னை மறவா வண்ணம்

திரு ஆரூர் மணவாளா! = திருவாரூர் மணவாளா

திருத் தெங்கூராய்! = திருத்தெங்க்கூர் என்ற ஊரில் உள்ளவனே

செம்பொன் ஏகம்பனே = சிவந்த பொன்னைப் போன்ற மேனி உள்ளவனே

திகைத்திட்டேனே = நான் திகைத்து நிற்கிறேன்

என்ன செய்வது என்று தெரியவில்லை. பிறந்தோம், வாழ்ந்தோம், இறந்தோம் என்று வாழ்க்கை ஓடி விடுகிறது.

என்ன செய்வது ? எதைச் செய்வது என்று திகைத்து நிற்கிறார் நாவுக்கரசர்.

எனக்கு ஒன்றும் தெரியாது. உன் திருவடிகளை பற்றிக் கொள்கிறேன். நீ என்ன செய்ய வேண்டுமோ செய்துக் கொள் என்கிறார்.

அவர் பாடே அப்படி என்றால்....



.

Tuesday, October 4, 2016

சிலப்பதிகாரம் - மாதவியின் ஓலை

சிலப்பதிகாரம் - மாதவியின் ஓலை 


ஆண் பெண் உறவு என்பது மிகச் சிக்கலானது. எதிர்பார்ப்புகள், ஏமாற்றங்கள், கனவுகள், கற்பனைகள், சமுதாய சட்ட திட்டங்கள் என்ற பலப் பல சிக்கல்களுக்கு நடுவில் பின்னப் பட்டது.

அதிலும் , ஒரு ஆணின் வாழ்வில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட பெண்கள் இருந்தால் , அது இன்னும் சிக்கல் நிறைந்தது. முக்கோணக் காதல் கதைகளை நாம் நிறைய கேள்விப் பட்டு இருக்கிறோம்.

சிலப்பதிகாரத்தில் , இளங்கோ அப்படி ஒரு சூழ்நிலையை விவரிக்கிறார்.

மாதவியை விட்டு பிரிந்து வந்த கோவலன்  கண்ணகியை அழைத்துக் கொண்டு மதுரை வருகிறான்.

வருகிற வழியில், அவனுக்கு மாதவி ஒரு கடிதம் (ஓலை) கொடுத்து அனுப்புகிறாள்.

கோவலன் இருப்பது கண்ணகியோடு. மாதவியின் ஓலை வருகிறது.

என்ன எழுதி இருப்பாள் ? எப்படி எழுதி இருப்பாள் ? ஒரு நிமிடம் யோசித்துப் பாருங்கள்.


மாதவி சொல்லுகிறாள் கோவலனைப் பார்த்து (கடிதத்தில்) "நீங்கள் உங்கள் பெற்றோரை விட்டு விட்டு , மனைவியோடு ஊரை விட்டுப் போகிறீர்கள். உங்கள் காலில் விழுந்து கேட்டுக் கொள்கிறேன், நான் என்ன தவறு செய்தேன் என்று எனக்குச் சொல்லுங்கள்"


பாடல்


அழிவு உடை உள்ளத்து ஆர் அஞர் ஆட்டி,
போது அவிழ் புரி குழல் பூங் கொடி நங்கை,
மாதவி ஓலை மலர்க் கையின் நீட்ட,
உடன் உறை காலத்து உரைத்த நெய் வாசம்
குறு நெறிக் கூந்தல் மண் பொறி உணர்த்திக்
காட்டியது; ஆதலின் கை விடலீயான்,
ஏட்டுஅகம் விரித்து, ஆங்கு எய்தியது உணர்வோன்,
‘அடிகள் முன்னர் யான் அடி வீழ்ந்தேன்;
வடியாக் கிளவி மனக்கொளல் வேண்டும்;
குரவர் பணி அன்றியும், குலப்பிறப்புஆட்டியோடு
இரவிடைக் கழிதற்கு, என் பிழைப்பு அறியாது,
கையறு நெஞ்சம் கடியல் வேண்டும்;
பொய் தீர் காட்சிப் புரையோய், போற்றி!’
என்று அவள் எழுதிய இசைமொழி உணர்ந்து,
‘தன் தீது இலள்’ என, தளர்ச்சி நீங்கி,
‘என் தீது’ என்றே எய்தியது உணர்ந்து-ஆங்கு-

பொருள்

அழிவு உடை உள்ளத்து = துன்பம் கொண்ட உள்ளத்தோடு

ஆர் அஞர் ஆட்டி,= அஞர் என்ற சொல் ஆழம் மிகுந்த சொல். அதாவது தனது துன்பத்தில் இன்பம் காணும் மன நிலை. Maschocism என்று ஆங்கிலத்தில் சொல்லுவார்கள். Sadism என்பதன் எதிர்நிலை.  அப்படி , தனது துன்பத்தில் இன்பம் கண்ட மாதவி

போது = மலர்

அவிழ் = மலர்கின்ற , அரும்புகின்ற

புரி குழல் = இருக்கும் கூந்தல்

பூங் கொடி = பூங்கொடி போன்ற

நங்கை = பெண்

மாதவி ஓலை = மாதவியின் ஓலை

மலர்க் கையின் நீட்ட = மலர் போன்ற கையால் கொடுக்க
,
உடன் உறை காலத்து = அவளோடு கூட இருந்த காலத்தில்

உரைத்த நெய் வாசம் = பூசிய நெய்யின் வாசம்

குறு = செறிந்த , அடர்ந்த

நெறிக் = ஒழுங்காக பின்னப் பட்ட

கூந்தல் = கூந்தல்

மண் பொறி உணர்த்திக் காட்டியது = மண்ணில் விழுந்து, அந்த மண் வாசம் கோவலனின் நாசியில் உணரும்படி காட்டியது

ஆதலின் = ஆதலினால்

கை விடலீயான் = அந்த ஓலையை கையை விட்டு விடாமல் பற்றிக் கொண்டு இருந்த கோவலன்

ஏட்டுஅகம் விரித்து = அந்த ஓலையினை திறந்து

ஆங்கு = அங்கு, மாதவியின் வீட்டில்

எய்தியது உணர்வோன் = நடந்ததை அறிந்தான்

‘அடிகள் முன்னர் = பெரியவரான (கோவலன்) உங்கள் முன்னால்

யான் அடி வீழ்ந்தேன் = நான் உங்கள் கால்களில் வீழ்கிறேன்

வடியாக் = தெளிவில்லாத

கிளவி = சொல். தெளிவில்லாத என் சொற்களை

மனக்கொளல் வேண்டும் = மனதில் வைத்துக் கொள்ளக் கூடாது

குரவர் பணி அன்றியும் = உன் பெற்றோர்களை காக்கும் பணியினை விட்டு

குலப்பிறப்பு = உயர்ந்த குலத்தில் பிறந்த

ஆட்டியோடு = பெண்ணான கண்ணகியோடு

இரவிடைக் கழிதற்கு = இரவோடு இரவாக நகரை விட்டு நீங்கள் போனதற்கு

என் பிழைப்பு அறியாது = நான் செய்த குற்றம் என்ன

கையறு நெஞ்சம் = தெரியாமல் தவிக்கும் என் நெஞ்சம்

கடியல் வேண்டும் = அதனை நீங்கள் போக்க வேண்டும்

பொய் தீர் = பொய் கலப்பில்லாத

காட்சிப் = பார்வையைக் கொண்ட

புரையோய் =  உயர்ந்தவனான நீ

போற்றி! = உன்னைப் போற்றுகின்றேன். நீ வாழ்க

என்று அவள் எழுதிய = என்று அவள் எழுதிய

இசைமொழி உணர்ந்து, = இனிய மொழி உணர்ந்து

‘தன் தீது இலள்’ என = அவள் குற்றம் அற்றவள் என்று நினைத்து


தளர்ச்சி நீங்கி = வாட்டம் நீங்கி

‘என் தீது’ என்றே = என்னுடைய குற்றம் தான் என்று

எய்தியது உணர்ந்து-ஆங்கு = நடந்ததை உணர்ந்து , அங்கு

காதலியின் கடிதம் கையில். அவள் கூந்தல் வாசம் அந்தக் கடிதத்தில்  மணக்கிறது. கூந்தல் வாசத்தோடு, அவள் வீட்டின் அந்தத் தரையின் வாசமும் வருகிறது. எனவே கூந்தலை அவிழ்த்து தரையில் விழும்படி  அவள் இருக்கிறாள் என்று கோவலன் அறிந்து கொண்டான். தன்னைப் பிரிந்து கவலையில் இருக்கிறாள் என்று அவன் உள்ளம்  புரிந்து கொண்டது. 

மேலும், அவள் கேட்க்கிறாள் "எனக்காகவா நீங்கள் ஊரை விட்டுப் போகிறீர்கள்.  நான் என்ன தவறு செய்தேன்" என்று கேட்க்கிறாள்.

தாசி குலத்தில் பிறந்தவள்தான். இருந்தும், கோவலன் ஒருவனையே  நினைத்து வாழ்ந்தாள்.


யாரை குறை சொல்லுவது ?

கணிகையர் குலத்தில் பிறந்த மாதவியையா ?

அவள் மேல் காதல் கொண்ட கோவலனையா ?

கோவலனை கண்டிக்காத கண்ணகியையா ?

எல்லாம் விதி. விதியைத் தவிர வேறு எதைச் சொல்லுவது ?

மாதவியின் அந்தக் கடிதத்தை கோவலன் என்ன செய்தான் தெரியுமா ?

தன் தந்தைக்கு அனுப்பி வைத்தான். 

திருமணமான ஒருவன். தன் மனைவி அல்லாத இன்னொரு பெண்ணின் கடிதத்தை , தன்னுடைய தந்தைக்கு அனுப்பி வைக்கிறான். 

மாதவியின் காதலின் மகத்துவம் அது.  கண்ணகி உயர்ந்த குலத்தில் பிறந்த  பெண் என்றும், அவள் கோவலனின் மனைவி என்றும் அவளுக்குத் தெரியும். 

இருந்தும் கடிதம் எழுதுகிறாள். அவனும் அதை புரிந்து கொண்டு அந்தக்  கடிதத்தை தனது தந்தைக்கு அனுப்பி வைக்கிறான். 

  

இராமாயணம் - வீடணன் சரணாகதி - ஒத்தன உணர்த்தினேன்

இராமாயணம் - வீடணன் சரணாகதி - ஒத்தன உணர்த்தினேன் 


வீடணன் எவ்வளவோ சொல்லிப் பார்த்தான். இராவணன் கேட்பதாய் இல்லை. வீடணனின் வார்த்தைகள் எல்லாம் விழலுக்கு இறைத்த நீராகப் போனது.

கடைசியாக, "எப்படியெல்லாம் முடியுமோ அப்படியெல்லாம் உனக்கு உயர்த்தினேன். நீ உணரவில்லை. நான் ஏதாவது தவறு செய்து இருந்தால் என்னைப் பொறுத்துக் கொள்" என்று கூறிவிட்டு இலங்கையை விட்டு நீங்கினான்.

பாடல்

எத்துணை வகையினும் உறுதி எய்தின,
ஒத்தன, உணர்த்தினேன்; உணரகிற்றிலை;
அத்த ! என் பிழை பொறுத்தருளுவாய்' என,
உத்தமன் அந் நகர் ஒழியப் போயினான்.

பொருள்

எத்துணை வகையினும் = எத்தனை வழி உண்டோ அத்தனை வழியிலும்

உறுதி எய்தின = உறுதியானவற்றை
,
ஒத்தன = ஒத்துப் போபவைகளை

உணர்த்தினேன் = உனக்கு உணர்த்தினேன்

உணரகிற்றிலை = நீ உணரவில்லை

அத்த ! = தந்தையே

என் பிழை பொறுத்தருளுவாய்' = என் பிழைகளை பொறுத்து அருள்வாய்

என = என்று கூறி

உத்தமன் = உயர்ந்தவனான

அந் நகர் = இலங்கையை

ஒழியப் போயினான் = விட்டு விலகிப் போனான்

ஒத்தன உணர்த்தினேன் என்றான்.

ஒத்தன என்றால் என்ன ?

ஒத்தன என்றால் ஒத்துப் போவது ? எதனோடு ஒத்துப் போவது ?

உலகோடு ஒத்துப் போவது. வாழும் சமுதாயத்தோடு ஒத்துப் போவது. மற்ற உயிர்களோடு ஒத்துப் போவது. இயற்கையோடு ஒத்துப் போவது. அறத்தோடு ஒத்துப் போவது.

வள்ளுவர் கூறினார்

ஒத்த தறிவான் உயிர்வாழ்வான் மற்றையான்
செத்தாருள் வைக்கப் படும்

ஒத்தது அறிவான் உயிர் வாழ்வான், மற்றையவர்கள் செத்தாருள் வைக்கப் படும் .

வாழ்வில் பல துன்பங்களுக்குக் காரணம் ஒத்துப் போகாததுதான்.

உடலுக்கு ஒத்துப் போகாத உணவை உண்பதால் நோய் வருகிறது.

நாட்டில் உள்ள சட்ட திட்டங்களுக்கு ஒத்துப் போகாவிட்டால் சட்டச் சிக்கல்களில் மாட்டிக் கொள்ள நேர்கிறது.

நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களோடு ஒத்துப் போகாவிட்டால் தனிமைப் பட்டு  துன்பப் படுவோம்.

இயற்கையோடு ஒத்து போகாவிட்டால், வெள்ளம், சுற்றுப் புற மாசு, வெப்பமயமாதல் என்று  பல பிரச்சனைகள் வருகிறது.

யார் ஒத்துப் போகாமல் இருப்பார்கள் ? பிணம் தான் யார் சொன்னாலும் கேட்காது, யார் எப்படி போனால் என்ன என்று அது பாட்டுக்கு இருக்கும்.

அப்படி மற்றவர்களைப் பற்றி கவலை இல்லாமல் வாழ்பவர்களை பிணம் என்கிறார் வள்ளுவர்.

அது போல, இராவணனுக்கு எது எல்லாம் நல்லதோ, அதை எடுத்துக் கூறினான் வீடணன்.

அடுத்து வரும் வரி தான் மிக மிக முக்கியம்.

சொன்னதைக் கேட்கவில்லை இராவணன். வீடணன் இலங்கையை விட்டு நீங்கினான்.

பெரியவர்கள், நல்லவர்கள் நமக்கு வேண்டியதைச் சொல்லுவார்கள். ஒரு முறை, இரண்டு முறை, மூன்று முறை சொல்லுவார்கள். கேட்க வில்லை என்றால், நம்மை விட்டு விலகி விடுவார்கள்.

பெரியவர்கள் சொல்வதை கேட்காமல் விதண்டாவாதம் செய்து கொண்டு இருந்தால்,  ஒரு கட்டத்தில் அவர்கள் நம்மை விட்டு விலகி விடுவார்கள்.

அப்புறம், கீழானவர்கள்தான் நம்மோடு இருப்பார்கள்.

அவர்கள் சொல்வதை கேட்டு வாழ்ந்தால், வாழ்க்கை சீரழிந்து விடும்.

எச்சரிக்கையோடு இருக்க வேண்டும். பெரியவர்கள், நல்லவர்கள் சொல்வதை கேட்க வேண்டும். அவர்களோடு ஓயாமல் , முடிவில்லாமல்  வாதம் செய்து கொண்டே இருந்தால், அவர்கள் நம்மை  விட்டு விலகிப் போய்விடுவார்கள்.

இராவணன் அப்படி அழிந்தான்.

Monday, October 3, 2016

திருக்குறள் - எண்ணித் துணிக கருமம்

திருக்குறள் - எண்ணித் துணிக கருமம் 


பாடல்


எண்ணித் துணிக கருமம் துணிந்தபின்
எண்ணுவம் என்பது இழுக்கு.

பொருள்

எண்ணித் = ஆராய்ந்து

துணிக = தொடங்குக

கருமம் = வேலையை

துணிந்தபின் = தொடங்கிய  பின்

எண்ணுவம் = ஆராய்ந்து கொள்ளலாம்

என்பது இழுக்கு = என்று நினைப்பது தவறு

எந்த காரியத்தையும் யோசித்து, ஆராய்ந்து செய்ய வேண்டும். காரியத்தை ஆராய்ந்த பின், யோசித்துக் கொள்ளலாம் என்று நினைப்பது தவறு.

அவ்வளவுதான் பொருள்.

கொஞ்சம் ஆராய்வோம்.

"எண்ணி"  என்றால் என்ன ?

இதற்கு இரண்டு அர்த்தம். ஒன்று நினைத்துப் பார்த்தல். யோசித்துப் பார்த்தல். இன்னொன்று ஒன்று, இரண்டு என்று எண்ணிப் பார்த்தல்.

ஒரு வேலையை தொடங்கும் முன்

இந்த வேலையை செய்து முடிக்க எவ்வளவு பொருள் தேவைப் படும், நம்மிடம் எவ்வளவு இருக்கிறது, எவ்வளவு காலம் ஆகும், நம்மால் அத்தனை  காலம் பொறுக்க முடியுமா என்று நம்மிடம் உள்ள பணம், பொருள், நேரம், போன்றவற்றை எண்ணிப் பார்க்க வேண்டும். அனுமானிக்க வேண்டும்.

அடுத்தது, எப்படி செய்வது, யாருடைய துணை தேவைப் படும், இதில் என்னென்ன சிக்கல்கள் வரும் , வந்தால் என்ன செய்யவது , சிக்கல்களை  சமாளிக்க முடியுமா என்று யோசித்துப் பார்க்க வேண்டும்.

இது இரண்டையும் சேர்த்து "எண்ணி" என்றார்.

ஆழம் தெரியாமல் காலை விடக் கூடாது

அடுத்தது, "துணிக"

அது என்ன துணிக. செய்க என்று சொல்லி இருக்கலாம் அல்லவா. ஏன்  துணிக என்றார் ?

ஒரு காரியத்தை நாம்  செய்யப் போகிறோம் என்றால் அதற்காக  காலத்தையும், பொருளையும் செலவிடப் போகிறோம் என்று அர்த்தம். அப்படி ஒரு காரியத்திற்காக செலவிடும் போது அந்த  காலத்தையும், பொருளையும் மற்ற காரியங்களுக்கு செலவிட முடியாது. எவ்வளவோ வேலைகளை விட்டு விட்டு  இந்த காரியத்தை செய்யப்  போகிறோம்.  இது சரியாக வரலாம், வராமலும் போகலாம். தொடங்கும் எல்லா காரியங்களும் வெற்றியாக முடிய வேண்டும் என்று  ஏதாவது விதி இருக்கிறதா ? தோல்வியும்  வரலாம். மற்ற காரியங்களை வேண்டாம் என்று தள்ளி வைக்கும் துணிவு, தோல்வி வந்தால் துவண்டு விடாமல் மீண்டும்  தொடரும் துணிவு  வேண்டும்.

மேலும், ஒரு காரியத்தை தொடங்கினால், பல இடையூறுகள் வரும். சங்கடங்கள் வரும். எதிர்பார்த்த சிக்கல்கள், எதிர்பாராத ஆபத்துகள் என்று பல வரலாம். இவற்றை எல்லாம் எதிர் கொள்ளும் துணிவு வேண்டும்.  துவண்டு விடக் கூடாது. வியாபாரம் என்றால் நட்டம் வரும். திருமணம் என்றால் மன வேற்றுமை வரும். தேர்தல், தேர்வு என்றால் வெற்றி தோல்வி வரும். துணிந்து இறங்க வேண்டும்.

துணிந்த பின் எண்ணுவம் ....

வேலை பாதி போய் கொண்டிருக்கும் போது , இது சரிதானா, இது தேவைதானா, இந்த வழி சரிதானா என்று யோசிக்கக் கூடாது.

திருமணம் முடிந்த பின்,  ஒரு வேளை அந்தப் பெண் இவளை விட நல்லா இருந்திருப்பாளோ என்று நினைக்கக் கூடாது.

ஒரு course எடுத்து படிக்க ஆரம்பித்து விட்டால், பாதியில், அடடா இதுக்கு பதில் அதை எடுத்து இருக்கலாமோ என்று நினைக்கக் கூடாது.


சரி, அப்படி நினைத்தால் என்ன ஆகும் ?

"இழுக்கு" என்றார்.

அப்படினா ?

பாதியில் சிந்தனை தடுமாற ஆரம்பித்தால் , இது வரை செய்த வேலை வீணாகப் போய்  விடும்.அது மட்டும் அல்ல, நம்மை சார்ந்தவர்களையும்  அது குழப்பி விடும்.  "இவனுக்கு  என்ன வேணும் ? இப்ப இது வேணாம் , அது வேணுங்கிறான்,  நாளைக்கு   அதுவும்  வேண்டாம், இன்னொன்னு வேணும்னு கேக்க மாட்டான்னு என்ன  நிச்சயம் " என்று சுற்றி இருப்பவர்கள் சலிப்படைவார்கள்.

அது மட்டும் அல்ல, நாம் எந்த முடிவை  எடுத்தாலும்,யாரும் ஆதரிக்க  மாட்டார்கள். நினைச்சு நினைச்சு மாத்திக்கிட்டே இருப்பான் அப்படினு நம்மை தனியாக விட்டு விடுவார்கள்.

 சரி, அதற்காக ஒரு தவறான முடிவை எடுத்து விட்டால் அதை திருத்திக் கொள்ளக் கூடாதா ?

மீண்டும் முதல் அடியைப்  படியுங்கள்...எண்ணித் துணிக கருமம். முதலில் தவறான முடிவை எடுக்கக் கூடாது.

ஒரு வேலையை தொடங்குமுன், இதில் என்னென்ன சிக்கல்கள் வரலாம், வந்தால் என்ன செய்வது என்று முன் கூட்டியே யோசித்து வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்.

வீடு  வாங்கப் போகிறோம் என்றால், ஒரு வேலை வீட்டின் விலை  அதிகரித்து விட்டால், குறித்த காலத்துக்குள் கட்டி முடிக்க வில்லை என்றால்  என்ன செய்வது என்பது பற்றி முன்பே யோசித்து முடிவு செய்ய வேண்டும்.  வந்தா பார்த்துக் கொள்ளலாம் என்று இருப்பது   இழுக்கு.

எந்த காரியத்தையும் ஆராய்ந்து, யோசித்து, துணிந்து செய்ய வேண்டும். ஆரம்பித்த பின், யோசிக்கலாம் என்று நினைப்பது தவறு.

இன்று முதல் எந்த வேலை செய்வதானாலும் திட்டம் போடுங்கள்.  நல்லது கெட்டது நாலையும் யோசியுங்கள். தைரியமாக செயல் படுத்துங்கள்.

வெற்றி வரும்.







 



Sunday, October 2, 2016

இராமாயணம் - வீடணன் சரணாகதி

இராமாயணம் - வீடணன் சரணாகதி 


துன்பம் வரும்போது , எனக்கு ஏன் இந்த துன்பம் வந்தது என்று ஒவ்வொருவரும் வருந்துவார்கள். நான் என்ன தவறு செய்தேன் ? பொய் சொன்னேனா, களவு செய்தேனா, கொலை செய்தேனா, என்ன தீமை செய்தேன் என்று எனக்கு இந்த தீமை வந்தது என்று மனம் நோபவர்கள் ஏராளம்.

எங்கோ அற வழியில் இருந்து தவறி இருப்பார்கள். மறந்து போய் இருக்கும் . அல்லது அது அறமில்லாத வழி என்று தெரிந்திருக்காது.

சாலை விபத்தில் இறந்தான் என்று பார்க்கிறோம். காரும், புளிய மரமும், லாரியும் ஒரு துணைக்  கருவிகள். அற நெறி தவறியது முதற்  காரணம்.

அறத்தை விட்டு விலகியவர்களை அறம்  அழிக்கும்.எந்த விதத்திலாவது வந்து அழிக்கும். அது நோயாக இருக்கலாம், ஏமாற்றமாக இருக்கலாம், விபத்தாக இருக்கலாம்....இயற்கையோடு முரண் பட்டால் , அந்த இயற்கையே அழிக்கும்.



வீடணன் சொல்கிறான்

வரம்பற்ற உன் வாழ்நாளும், உன் பெருமையும் , கீழானோர் சொல் கேட்டு நீயே கெடுத்துக் கொள்கிறாய்.அற நெறியை விட்டு விட்டால் நல்ல வாழ்க்கை கிடைக்குமா ? கிடைக்காது என்பது பொருள்.

பாடல்

'வாழியாய் ! கேட்டியால்: வாழ்வு கைம்மிக
ஊழி காண்குறு நினது உயிரை ஓர்கிலாய்,
கீழ்மையோர் சொற்கொடு கெடுதல் நேர்தியோ ?
வாழ்மைதான், அறம் பிழைத்தவர்க்கு, வாய்க்குமோ ?


பொருள்


'வாழியாய் !  = நீ (இராவணனே ) வாழ்க

கேட்டியால் = நான் சொல்வதைக் கேட்பாயாக

வாழ்வு = உன் வாழ்வு

கைம்மிக = மிகுந்து ஓங்க

ஊழி காண்குறு = ஊழிக் காலம் வரை இருக்கப் போகும்

நினது = உனது

உயிரை = உயிரை

ஓர்கிலாய் = நினைத்துப் பார்க்க மாட்டாய்

கீழ்மையோர் = கீழானவர்கள்

சொற்கொடு = சொற்களைக் கேட்டு

கெடுதல் நேர்தியோ ? = கெடுதல் வேண்டுவாயா ?

வாழ்மைதான், = வாழ்க்கைதான்

அறம் பிழைத்தவர்க்கு, = அறத்தில் இருந்து பிறழ்ந்தவர்களுக்கு

வாய்க்குமோ ? = கிடைக்குமோ ?

கீழானவர்கள் சொல்லை கேட்டால் கெடுதல் வரும்.  நமக்குத் தெரிவதில்லை. யார் யார் சொல்வதெல்லாமோ கேட்டுக் கொண்டிருக்கிறோம்.  பத்திரிக்கைகள், தொலைகாட்சி,  இணைய தளங்கள் என்று   யார் யார் சொல்வதெல்லாமோ கேட்டுக் கொண்டிருக்கிறோம்.  யார் சொல்வதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள் என்று  யோசித்துப் பாருங்கள்.  நீங்கள் யார் சொல்வதை கேட்கிறீர்களாளோ அவர்கள்  உயர்ந்தவர்களா என்று ஒரு நிமிடம்  யோசியுங்கள். இல்லை என்றால், அவர்கள் சொல்வதை கேட்காதீர்கள்.

வாழ்வு நல்லபடி அமைய வேண்டுமா ? இனிமையாக, மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டுமா ? அற வழியில் செல்லுங்கள்.

அறம் பிழைத்தால் எத்தனை தவம் இருந்தும், செல்வம் இருந்தும், ஆயுள் இருந்தும், வீரம், புகழ் என்று அனைத்தும் இருந்தாலும் வாழ்க்கை  சிறக்காது.

இராவணனிடம் என்ன இல்லை ? எல்லாம் இருந்தது...ஒரே ஒரு அறத்தை விட்டு விலகினான்.  பிறன் மனை நயந்தான் , அழிவு வந்தது.

இராவணனை அழித்தது வீடணன் அல்ல, இராமன் அல்ல, இராமனின் அம்பு அல்ல...இராவணன் அழித்த அறம் , அவனை அழித்தது.

 பாடம்,





சிலப்பதிகாரம் - சதுக்க பூதம்

சிலப்பதிகாரம் - சதுக்க பூதம் 


தவறு செய்பவர்களுக்கு பயம் இல்லாமல் போய் விட்டது. மாட்டிக் கொண்டால் என்ன ? சட்டம், வழக்கு, வக்கீல், சாட்சி, மேல் முறையீடு , சட்டத்தில் உள்ள ஓட்டைகள் , என்று ஏதோ வழியில் தப்பி விடலாம் என்று நினைக்கிறார்கள். தப்பியும் விடுகிறார்கள் பல பேர்.

சட்ட ஒழுங்கை நிலை நாட்டுவதில் உள்ள பலவீனம் தவறு செய்பவர்களுக்கு வசதியாகப் போய் விடுகிறது.

தெரு முனையில் , போக்கு வரத்து விதியை மீறுபவரை பிடிக்கும் காவலரில் இருந்து , உயர் அதிகாரி வரை இலஞ்சம் கொடுத்து சரி கட்டி விடலாம் என்று பணம் படைத்த தவறு செய்பவர்கள் நினைக்கிறார்கள். பணம் இருந்தால் போதும் , எந்த குற்றத்தில் இருந்தும் தப்பித்து விடலாம் என்ற எண்ணம் வலுத்து விட்டது.

மனசாட்சி என்பது இல்லாமல் போய் விட்டது.

தன் நெஞ்சு அறிவது பொய்யற்க , பொய்த்த பின், தன் நெஞ்சே தன்னைச் சுடும் என்றார் வள்ளுவர்.

சிலப்பதிகார காலத்தில் , சதுக்க பூதம் என்று ஒன்று இருந்தது.

 சதுக்கம் என்றால் நாலு வீதி சேரும் இடம். ஊருக்குப் பொதுவான  ஒரு இடம்.

அங்கே ஒரு பூதம் இருக்குமாம்.

தவறு செய்தால் அல்ல, செய்ய வேண்டும் என்று நினைத்தாலே போதுமாம், அந்த பூதம் பெரிய குரல் எழுப்பி சத்தம் போட்டு, அப்படி தவறு செய்பவர்களை பிடித்து, நடு வீதியில் வைத்து நைய புடைத்து , கடித்து தின்று விடுமாம்.

தவறு செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணம் வந்தாலே போதும், பூதம் "ஓ" என்று கத்திக் கொண்டு வந்து, ஊருக்கு நடுவில் வைத்து அடித்து துவைத்து பிழிந்து , கடித்து தின்று விடும்.

தவறான எண்ணம்  வருமா ?

யார் யாரை எல்லாம் அந்த சதுக்க பூதம் பிடித்து தின்னும் என்று இளங்கோ அடிகள் ஒரு பட்டியல்  தருகிறார்.

பாடல்

தவமறைந் தொழுகுந் தன்மை யிலாளர்
அவமறைந் தொழுகும் அலவற் பெண்டிர்
அறைபோ கமைச்சர் பிறர்மனை நயப்போர்
பொய்க்கரி யாளர் புறங்கூற் றாளரென்
கைக்கொள் பாசத்துக் கைப்படு வோரெனக்
காத நான்கும் கடுங்குர லெடுப்பிப்
பூதம் புடைத்துணும் பூத சதுக்கமும


பொருள்

தவ = தவம்

மறைந் தொழுகுந் தன்மை யிலாளர் = வேடத்தில் மறைந்து , தவத்திற்கு உரிய  தன்மை இல்லாதவர்கள்

 
அவமறைந் தொழுகும் = அவலத்தை மறைத்து வாழும்

அலவற் பெண்டிர் = விலை மகளிர் 

அறைபோ கமைச்சர் = சூது செய்யும் அமைச்சர்கள் 

பிறர்மனை நயப்போர் = மற்றவனுடைய மனைவியை விரும்புபவன்

பொய்க்கரி யாளர் = கரி என்றால் சாட்சி. பொய் கரி என்றால் பொய் சாட்சி சொல்பவர்கள்

புறங்கூற் றாளரென் = புறம் கூறுபவர்கள்

கைக்கொள் பாசத்துக் = கையில் உள்ள பாசக் கயிற்றால்

கைப்படு வோரெனக் = வீசிப் பிடித்து  (கையில் கொண்டு)

காத நான்கும் = நான்கு காதமும் கேட்க்கும் படி

கடுங்குர லெடுப்பிப் = பெரிய குரலை எழுப்பி

பூதம்= பூதம்

புடைத்துணும் = அடித்து புடைத்து உண்ணும்

பூத சதுக்கமும = பூதம் வாழும் சதுக்கமும்

போலி சாமியார்களை பிடித்து தின்று விடும்.

பொய் சாட்சி சொல்பவர்களை தின்று விடும்

மற்றவர்களை பற்றி புறம் சொல்லுபவர்கள், மற்றவன் மனைவியை விரும்பினாலே போதும்,  பூதம் வந்து பிடித்துக் கொண்டு போய்விடும்.

சூது செய்யும் அமைச்சர்களை கொண்டு போய் தின்று விடும்.

தவறு செய்யும் எண்ணம் வருமா ?

ஊரின் நடுவில் ஒரு பூதத்தின் சிலை இருக்கும்.

அந்த ஊரில் உள்ள சின்ன பிள்ளைகளுக்கு இப்படி சொல்லி   வளர்ப்பார்கள். தப்பு நினைத்தால் பூதம் கடித்து தின்று விடும் என்று.

போகும் போதும், வரும் போதும்  அதை பார்ப்பவர் மனதில், குறிப்பாக  குழந்தைகள் மனதில் கெட்ட எண்ணங்கள் வளராது.

பூதம் பிடித்து தின்றதோ இல்லையோ. அப்படி இருக்க வேண்டும் என்று  எல்லோரும் நினைத்து ஊர் நடுவில் ஒரு சிலையை வைத்து இருந்தார்கள்.

நாகரீகத்தின் உச்சம் தொட்டவர்கள்  நாம்.

தவறான ஒன்றை நினைப்பதே கூட தவறு என்று  வாழ்ந்தவர்கள் நம் முன்னவர்கள்.

பெருமைப் படுவோம்.



Saturday, October 1, 2016

இராமாயணம் - மேதாவிகட்கு எல்லாம் மேலாய மேன்மையான்.

இராமாயணம் - மேதாவிகட்கு எல்லாம் மேலாய மேன்மையான்.



 இராவணனுக்கு எவ்வளவோ அறிவுரைகள் கூறுகிறான் வீடணன். பிரகலாதன் கதை முழுக்க கூறுகிறான். கடைசியில்


பாடல்

“‘ஈது ஆகும், முன் நிகழ்ந்தது;
    எம் பெருமான்! என் மாற்றம்
யாதானும் ஆக
    நினையாது, இகழ்தியேல்,
தீது ஆய் விளைதல் நனி
    திண்ணம் ‘‘ எனச் செப்பினான்,
மேதாவிகட்கு எல்லாம்
    மேலாய மேன்மையான்.


பொருள்

‘ஈது ஆகும், முன் நிகழ்ந்தது = இது தான் முன்னாள் நிகழ்ந்தது

எம் பெருமான்! = என்னுடைய தலைவனே (இராவணனே )

என் மாற்றம் = என்னுடைய இந்த மாறுபட்ட சொல்லும் செயலும்

யாதானும்  = எதுவாக இருந்தாலும்

ஆக நினையாது = உன்னுடைய நன்மைக்காக என்று நினைக்காமல்

இகழ்தியேல் = இகழ்ந்தால்

தீது ஆய் விளைதல் = தீமையாக முடியும்

நனி  திண்ணம் = மிக உறுதி

எனச் செப்பினான் = என்று கூறினான்

மேதாவிகட்கு எல்லாம் = மேதைகளுக்கு எல்லாம்

மேலாய மேன்மையான் = மேலான மேன்மை உடைய வீடணன்


அறிவுள்ளவர்கள் சொன்னால் அதை கேட்டு , அதன் படி நடப்பது என்பது கடினமாகத்தான் இருக்கும்.

பிரகலாதன் சொன்னதை இரணியன் கேட்கவில்லை.

அழிந்தான்.

வீடணன் சொன்னதை இராவணன் கேட்கவில்லை.

அழிந்தான்.

தவறு செய்வது மனித இயல்பு. அந்த தவற்றை , அறிவுடைய பெரியவர்கள் சுட்டிக் காட்டும் போது , அதை ஏற்று நம் தவறுகளை திருத்திக் கொள்ள வேண்டுமே  அல்லாது அவர்களோடு வாதம் செய்து கொண்டு  இருக்கக் கூடாது.

வீடணன் சொன்னதைக் கேட்டிருந்தால் இராவணன் அழிந்திருக்க மாட்டான்.

நீண்ட நெடிய வாதம் புரிகிறான் வீடணனோடு.

அடுத்த முறை உங்களுக்கு பிடிக்காத ஒன்றை, நீங்கள் செய்ய வேண்டாம் என்று நினைக்கும் ஒன்றை உங்கள் நலனில் அக்கறை கொண்டவர்கள்  செய்யச் சொல்லும் போது , அவர்களோடு வாதம் புரியும் போது  , வீடணனையும் இராவணனையும் நினைத்துக் கொள்ளுங்கள்.

இப்படி வாதம் புரிந்துதான் அழிந்தான் இராவணன்.

இராவணன் ஒன்றும் சாதாரண ஆள் இல்லை.

நாரத முனிவர்க்கு ஏற்ப நயம் பட நாவு கொண்டவன்.

எனக்குத் தெரியாதா ஆணவம் கொண்டான். தன்னை விட வேறு யாரும் அறிவு உடையவர்களாக இருக்க முடியாது என்று நினைத்தான். அறிஞர்களின் வாக்கை அலட்சியம் செய்தான்.

நாம் செய்வது இல்லையா ?

எத்தனையோ புத்தகங்கள் படிக்கிறோம். blog குகள் வாசிக்கிறோம். பெரியவர்கள் சொல்வதை  கேட்கிறோம்.

அப்புறம், "இதெல்லாம் சரிப் பட்டு வராது, நடை முறையில் சாத்தியம் இல்லை " என்று தள்ளி வைத்து விடுகிறோம்.

இராவணன் என்பவன் வேறு எங்கும் இல்லை.

நாம் தான் இராவணன்.

நல்லதை கேட்டும். படித்தும் அதன் படி நடக்காத எல்லோரும் அரக்கர்கள்தான்.

சிந்திப்போம்.